الروائى عزت الدسوقي يكتب: صنع الله إبراهيم كاتب متفرد

صنع الله إبراهيم، الذى يُعد من أبرز كتّاب الرواية العربية الحديثة، وترك بصمة قوية بأسلوبه التوثيقى والسياسى الجريء. فقد تميز أسلوبه بخصوصية لافتة فى السرد العربى الحديث، وطوّر تقنيات روائية جعلته من أبرز المجددين فى الرواية العربية.
أصدر صنع الله إبراهيم العديد من الروايات منها برلين ٦٩، ويوميات الواحات، والتلصص، وبيروت بيروت، والعمامة والقبعة، والجليد، وتلك الرائحة، واللجنة، وذات، و٦٧، وأمريكانلي، ووردة، ونجمة أغسطس، و١٩٧٠، والنيل ماسي، وشرف.. وقد اختيرت رواية شرف التى صدرت عام ١٩٩٧ والتى تحتل المرتبة الثالثة ضمن أفضل مئة رواية عربية للحديث عنها كنموذج يحتذى لكتاب الرواية فى العصر الحالى فهو يعد ظاهرة إبداعية متفردة فهو كاتب صاحب قضية وطنية وواحد من الذين عاشوا هموم بنى وطنهم وانتقد المجتمع بغرض الإصلاح والنهوض ولا شك أن حساب صنع الله إبراهيم على التيار اليسارى قد أدى به إلى السجن لمدة أكثر من خمس سنوات وهو ابن الثانية والعشرين من عمره فقد سجن أكثر من خمس سنوات فى الفترة من ١٩٥٩ حتى ١٩٦٤ ثم يخرج وتصدر أولى رواياته (تلك الرائحة) التى صدرت عام ١٩٦٦ وقد تمت مصادرة الرواية وأعيدت طباعتها بعد عشرين عاما.
دلالات العنوان
فمن حيث اختيار العنوان فقد اختار لها اسم (شرف) بمدلولها المتعارف عليه عند سماع الكلمة، ولكن صنع الله قد استخدم اسم العلم (أشرف سليمان عبد العزيز) ليتحول إلى صفة وليس علمًا وتدور الأحداث حول ارتكاب أشرف سليمان جريمة قتل دفاعا عن شرفه ورجولته حين تعرض لمحاولة اغتصاب من جون الأجنبى الأشقر وقد بدأ الرواية بتقديم مسلمة – من وجهة نظره – تفضى إلى أن الإنسان يختار مصيره تحت تأثير تكويناته الجينية والمؤثرات الخارجية ثم يتعرض الكاتب للشارع المصرى هذا المزيج المتداخل والمتناقض فى ذات الوقت، ويبرز الكاتب أثر الحياة الاقتصادية والحرمان وضعف الإنسان أمام احتياجاته التى يصعب عليه تحقيقها، ومع ذلك يتماسك أمام الدفاع عن مبادئه مهما كلفه الأمر.
الوصف
فى رواية (شرف) يأخذ صنع الله من تجربة السجن الحقيقية التى مر بها ليقدم وصفا دقيقا للأحداث التى تحدث فى أقسام البوليس والمعايشة الفعلية للسجون المصرية – وقت سجنه – والتى ظلت محفورة فى ذاكرته رغم مرور أكثر من ثلاثة عقود مابين تجربة السجن وإصدار الرواية.
الشمولية
استطاع صنع الله إبراهيم أن يتخذ من السجن وقفص المحكمة نماذج متنوعة لشرائح مختلفة من المجتمع ولم ينس المرور على التيارات الإسلامية ومدى تقلبها وأشار فى غمز إلى أموال هذه التيارات مجهولة المصدر.
الحوار
فى الفصل الذى تحدث فيه عن عرض مسرح العرائس – والذى يصلح أن يكون مسرحية مستقلة – استطاع أن يوظف أشخاص العرض لأداء دور يبرز سلبيات الواقع المرير على لسان أشخاص العمل وقد استخدم العامية على لسان أشخاص العرض رغم أن الرواية جاءت باللغة الفصحى.
رفض الجائزة ودلالتها
لقد رفض صنع الله إبراهيم جائزة الرواية العربية عام ٢٠٠٣ والتى يمنحها المجلس الأعلى للثقافة، وذلك تأكيدا لمبدأ رفضه للنظام وخلافه عليه رغم إيمانه بالوطن ودفاعه عن قضاياه.

جرب ميزات الذكاء الاصطناعي لدينا

اكتشف ما يمكن أن يفعله Daily8 AI من أجلك:

التعلم مع الذكاء الاصطناعيالتحقق من الحقائقتحويل النص إلى كلامملخص الذكاء الاصطناعي

أخبار ذات صلة

البوابة

منذ 9 ساعات

• البوابة

صُنع الله إبراهيم.. صوت المقاومة في فضاء الأدب العربي

في رحاب الأدب العربي الحديث، تتبلور صورة صنع الله إبراهيم كواحد من الأصوات القليلة التي اختارت أن تكون الكلمة فيها أكثر من مجرد أداة للسرد أو نقل الوقائع. هو كاتب ينبض بفكر متقد، يرفض أن يكون شاهدًا صامتًا على مأساة الإنسان العربي، بل قرر أن يقف في الصفوف الأمامية لمعركة لا تهدأ بين الكلمة والسلطة. هذه المعركة ليست فقط معركة نصوص، بل هي صراع أيديولوجي وفكري يتجاوز حدود الورق ليصل إلى جوهر الوجود الإنساني في مواجهة الظلم والاستبداد. «ذات» رمز لإنسان مصري عاش بين متغيرات سياسية واجتماعية قاسية تحولت فيها الأحلام إلى أوهام.. والمستقبل إلى غموض يكتنفه القلق صنع الله إبراهيم لا يكتفي بإعادة إنتاج الواقع، بل ينزع عنه القناع، يكشف زيفه وتعقيداته، ويفضح التناقضات التي تجعل من المجتمعات العربية مسرحًا للهيمنة والقهر. في نصوصه، لا يُسرد الواقع فحسب، بل يُعاد تصوره من خلال نظرة ناقدة ترفض التجميل والتعتيم، لتصبح الرواية فعل مقاومة يستنهض الوعي ويشعل جذوة النقد الاجتماعي والسياسي. هنا، يتحول الأدب إلى سلاح يواجه به الكاتب الظلم والفساد، ويمنح صوتًا لأولئك الذين فقدوا القدرة على الكلام. ما يميز صنع الله إبراهيم هو توظيفه للرواية كفضاء يتلاقى فيه الفن مع الفكر والسياسة، في نصوص تندمج فيها الرؤية الفلسفية بالنقد الاجتماعي العميق. فهو لا يكتب لنثر الكلمات، بل لصياغة معاني تفتح أمام القارئ أبوابًا واسعة للتأمل في ماهية السلطة، في طبيعة الإنسان، وفي آليات القهر التي تتغلغل في النسيج الاجتماعي. من هنا تأتي أعماله كسجل حي يُوثّق تحولات المجتمعات العربية بتفاصيلها الدقيقة، ويضع أصابعه على جراحها المفتوحة. لقد اتخذ صنع الله إبراهيم من الكتابة فعلًا وجوديًا، يتماهى فيه مع آلام وطنه وشعبه، ولا يترك القارئ إلا وهو مدعوٌّ إلى التفاعل، إلى التفكير، إلى مقاومة التغييب والجهل. في هذا المسار، يتضح أن دوره يتجاوز كونه مجرد كاتب روائي، ليصبح صوتًا ملتزمًا ومثقفًا عضويًا لا يتراجع عن مواقفه، يتحدى الضغوطات، ويرفض التنازلات التي قد تعني مساومة الحقيقة. سوف نستعرض في هذه المساحة كيف خاض صنع الله إبراهيم معارك فكرية وثقافية جسيمة، منطلقين من رواياته التي أصبحت مرايا للواقع الاجتماعي والسياسي، وانتهاءً بدوره كصوت معارض لا يخشى التعبير عن الموقف. وفي هذه المقدمة، نؤسس لفهم أعمق لكاتب جسد في تجربته الأدبية والفكرية معنى الكلمة كمقاومة حية، تُعيد للإنسان كرامته، وللأدب دوره الحقيقي في الحياة. الرواية كحلبة صراع: بين الإنسان والسلطة لم تكن أعمال صنع الله إبراهيم فقط مشاهد سردية، بل ميادين صراع حقيقيّة بين الإنسان المستضعف وأنظمة قاهرة تحكمها البيروقراطية والفساد. لم تكن رواية "اللجنة" مجرد سرد روائي اعتيادي، بل كانت بمثابة صرخة فلسفية وأدبية تنبّه إلى عوالم الظلم والاستعباد التي يخضع لها الإنسان في ظل النظام العالمي الجديد. صنع الله إبراهيم في هذه الرواية لا يكتفي بوصف الحياة اليومية لشخصياته، بل يعمد إلى فك طلاسم هيمنة رأسمالية عميقة الجذور، تُحوّل الإنسان إلى مجرد رقم أو أداة في ماكينة ضخمة من الاستغلال والاغتراب. تتداخل في "اللجنة" طبقات متعددة من النقد الاجتماعي والسياسي، حيث يكشف الكاتب عن وجوه البيروقراطية الفاسدة التي لا ترحم، عن شبكات السلطة التي تقمع وتحتكر الثروات، وتسرق الأحلام. تتجسد هذه الأوجه في شخصية اللجنة ذاتها، التي ترمز إلى منظومة متشابكة من القمع والإقصاء، مما يجعل الرواية مساحة لتأملات فلسفية حول العدمية والاغتراب في عصر الرأسمالية المتوحشة. كما تقدم الرواية نقدًا عميقًا لمعاناة الإنسان في مواجهة تلك الآليات، فتبرز المعاناة النفسية والاجتماعية التي يتعرض لها الفرد، محاصرًا بين حاجاته الإنسانية الأساسية ورغبات السلطة غير المحدودة. وهذا ما يجعل الرواية ليست فقط سردًا لأحداث، بل وثيقة حية تنير مسارات الاستعباد، وتفتح أفقًا للتساؤل عن مفاهيم الحرية والعدالة التي يبدو أنها تتآكل يومًا بعد يوم. في نهاية المطاف، تحوّل "اللجنة" إلى عمل روائي فلسفي واجتماعي يحمل القارئ إلى قلب الأزمة التي يعيشها العالم، ويجبره على مواجهة سؤال وجودي عميق: كيف يمكن للإنسان أن يحافظ على إنسانيته وسط منظومة تهدف إلى تجريده من كيانه؟ هذه هي المعركة التي يخوضها صنع الله إبراهيم، حيث تصبح الرواية أكثر من نص، بل شهادة على زمن تحكمه قوى الظلام والاغتراب. أما في روايته "ذات"، يقدم صنع الله إبراهيم لوحة حية ومؤثرة عن المجتمع المصري في فترة حرجة امتدت من الستينيات حتى الثمانينيات، عبر شخصية محورية بسيطة وعادية تعكس حياة الملايين من أبناء هذا الوطن. "ذات" ليست مجرد امرأة موظفة، بل هي رمز للإنسان المصري الذي عاش بين متغيرات سياسية واجتماعية قاسية، تحولت فيها الأحلام إلى أوهام، والمستقبل إلى غموض يكتنفه القلق والتردد. تبدأ الرواية من قلب الحياة اليومية، حيث نتابع تفاصيل حياة ذات، التي تكافح لتلبية حاجياتها البسيطة وسط دوامة من التغيرات السياسية التي لا تعرف الرحمة، والتحولات الاقتصادية التي تزيد من فجوة الفقر والظلم. عبر سرد عميق، ينجح إبراهيم في نقل إحساس الإحباط الذي يعتري الناس العاديين، الذين باتوا يعانون من تناقضات السلطة وفسادها المستشري. تتطور الرواية لتظهر كيف أن الأحداث الكبرى في مصر، من حرب إلى أخرى، ومن نظام إلى آخر، لم تكن إلا سحبًا سوداء تخيم على مصير الإنسان البسيط، الذي بات ضحية لمؤامرات الكبار، وضحية بيروقراطية جائرة لا تعترف إلا بقوانينها الخاصة. "ذات" ترصد بعيون بطلتها تداعيات هذه السياسات على حياة الأسرة والهوية الاجتماعية، فتتبدد الأحلام وتتعقد العلاقات بين الأفراد. في هذه الرواية، يتحول السرد إلى تحليل اجتماعي دقيق لطبقات المجتمع المصري المتعددة، حيث تتقاطع حياة ذات مع شخصيات أخرى تعكس تنوع وتجاذب الواقع المصري. عبر ذلك، لا يقدم صنع الله إبراهيم مجرد قصة فردية، بل يسرد قصة مجتمع كامل يعاني من الاغتراب، والتهميش، والبحث المستمر عن كرامة مفقودة. ما يميز "ذات" هو أسلوبها الذي يجمع بين الرصد الواقعي والنقد الاجتماعي، بحيث تصبح الرواية مرآة صادقة لمآسي الإنسان العادي في عصرٍ لم يكن رحيمًا، ولم يترك مكانًا إلا للسلطة والقهر. تتداخل هنا قصص الألم والصراعات اليومية، مع تساؤلات وجودية حول معنى الحياة والحرية في مجتمع يغرق في الظلم. في النهاية، تبقى "ذات" أكثر من مجرد شخصية روائية، فهي شهادة على زمن لم يكن سهلًا، وتذكير مستمر بأن الإنسان البسيط هو جوهر الوطن وروحه، وأن تحولات التاريخ لا يجب أن تُنسى لأنها تعني حياة ملايين الذين صنعوا تاريخ بلادهم بصبرهم ومعاناتهم. المثقف العضوي في فضاء الثقافة والسياسة لم يكن صنع الله إبراهيم مجرد كاتب يكتب في عزلته، بعيدًا عن الحياة السياسية والاجتماعية، بل كان مثقفًا عضويًا ينبض بالحياة، يعايش هموم مجتمعه ويشترك في صراعاته. لم تكن الكتابة عنده مجرد فعل فني أو ترف فكري، بل كانت رسالة ومسؤولية تجاه شعبه ووطنه. كان يرى في القلم سلاحًا قويًا يمكن أن يكسر جدران الصمت والتعتيم، ويكشف ما يحاول البعض إخفاءه وراء ستار من القمع والتزييف. لم يكتف إبراهيم بتناول قضايا الإنسان العربي من بعيد، بل انخرط بعمق في فهم آلامه ومآسيه، مستنكرًا كل أشكال الظلم والاستبداد التي تنهش جسد مجتمعه. رفض بشدة الانخراط في دوائر السلطة، وأبدى موقفًا حازمًا تجاه الجوائز والتكريمات الرسمية، التي اعتبرها وسائل تُستخدم لشرعنة القمع وإضفاء الشرعية على أنظمة تحاول طمس أصوات المعارضة. هذه المواقف الجريئة جعلت منه رمزًا للمثقف الملتزم، الذي لا يخشى التعبير عن رأيه مهما كانت التبعات. كان صنع الله إبراهيم صوتًا يصدح في وجه الفساد والبيروقراطية، ولا يقبل أن يكون جزءًا من منظومة تتعامل مع الإنسان ككائن ثانوي لا قيمة له. عبر أعماله، فضح مكامن الخلل الاجتماعي والسياسي، وظل دائمًا صريحًا في نقده دون مواربة أو مجاملة. الإيمان بالكتابة كأداة مقاومة دفعه لأن يرفض أي نوع من التنازلات التي قد تُضعف من مصداقيته أو تؤثر على استقلاليته. فكان دائمًا يعلن أنه يكتب من موقع الإنسان الحر، لا من موقع المهادنة أو التسوية. هذا الموقف لم يجعل له فقط احترام القراء والنقاد، بل جعله أيضًا شخصية مثيرة للجدل في الأوساط الرسمية التي رأت فيه تهديدًا لنفوذها. كما ساهم صنع الله إبراهيم في إعادة تعريف دور المثقف في المجتمعات العربية، مؤكدًا أن المثقف الحقيقي هو من لا يهرب من معارك مجتمعه، بل يشارك فيها بوعي وجرأة. لقد كان نموذجًا للمثقف الذي لا يتعامل مع قضاياه بمنطق التبرير أو التعتيم، بل بمنطق الكشف والفضح والمواجهة. في النهاية، يظل صنع الله إبراهيم صورة حية للمثقف العضوي الذي يقف على الحافة بين الأدب والسياسة، وبين النقد والالتزام، وهو يثبت أن الكلمة لا تزال قوة قادرة على تحدي الواقع، وإحداث التغيير، مهما حاولت الظروف أن تقيده أو تسلبه حريته. نقد السلطة والفساد: الكلمة كسلاح في عالم صنع الله إبراهيم، لا تقتصر الرواية أو القصة على سرد الأحداث أو تصوير المشاهد، بل تتحول إلى ساحة مواجهة مع السلطة والفساد. عبر نصوصه، يعيد إبراهيم تعريف الأدب بوصفه أداة نقدية فاعلة، قادرة على كشف الزيف والظلم الذي يعيشه الإنسان في مجتمعاته. الأدب عنده لا يكتفي بالتجميل أو الهروب من الواقع، بل يعيد صياغة الحقيقة بطريقة تكشف مكامن الاستبداد وتسلط الضوء على وجه السلطة القمعي. شخصياته الروائية تتجاوز كونها مجرد عناصر تحكي قصة؛ فهي نماذج حية تمثل وجع الإنسان الذي يعيش تحت وطأة أنظمة بيروقراطية فاسدة. كل شخصية تجسد حالة اجتماعية أو سياسية تعكس الظلم الممنهج، وتكشف ممارسات القهر التي تُمارس بصمت أو بصخب. من خلال هذه النماذج، يخلق إبراهيم مرآة حقيقية تعكس تفاصيل حياة الطبقات المستضعفة، التي عادة ما تُهمش أو تُغيب في الأدب السائد. الأدب في أعمال صنع الله إبراهيم هو سجل إنساني يصاحب التحولات السياسية والاجتماعية التي مرت بها مصر والعالم العربي. لا يترك إبراهيم قضايا السلطة والفساد تتجلى في مجرد أحداث، بل يعمق فهمها من خلال البحث في جذورها وأسبابها، وفي تداعياتها على الفرد والمجتمع. في كل صفحة، يتجلى غضب مكبوت ضد الاستبداد، ورغبة في الانعتاق من قيود الظلم. تُظهِر أعماله كيف أن السلطة ليست مجرد هيكل سياسي فحسب، بل منظومة معقدة من السيطرة التي تصل إلى تفاصيل الحياة اليومية. من خلال تصويره للبروباجندا والبيروقراطية والقمع، يضع إبراهيم القارئ أمام الحقيقة المرّة التي تعيشها الشعوب المغلوبة على أمرها، والتي غالبًا ما تكون هي الحلقة الأضعف في شبكة المصالح والفساد. هذا النقد العميق لا يقف عند حدود التشخيص فقط، بل يحمل في طياته دعوة ضمنية إلى التغيير. رواياته تمثل نبضًا للشعب، صرخة ضد التجهيل وضد الاستسلام، وتحفيزًا لاستعادة الكرامة والحق في حياة كريمة. الكلمة هنا تتحول إلى سلاح، يقطع أشواك القمع، ويحرر العقل من قيود الخوف. في النهاية، تظل أعمال صنع الله إبراهيم شهادة قوية على قدرة الأدب في لعب دور المحرر، الذي لا يكتفي بوصف الواقع، بل يسعى إلى تغييره. إنه يقدم الأدب كحقل معركة بين الإنسان والسلطة، حيث يكون الصوت الحر والمقاوم هو الأمل الوحيد في المستقبل. الكلمة في مواجهة الزمن: أثر صنع الله إبراهيم الثقافي صنع الله إبراهيم لم يكن كاتبًا عابرًا في تاريخ الأدب العربي، بل كان صوتًا متجذرًا في هموم الإنسان العربي ومآسيه. عبر سنوات طويلة من العطاء والكتابة، أثبت أن للكلمة قدرة خارقة على تحدي الزمن وتغيير مجرى الواقع، فهي ليست مجرد حروف تُنسج على الورق، بل نبض حياة يحمل في طياته قدرة على الإيقاظ وصياغة وعي جديد. إن الكلمة عند إبراهيم ليست ترفًا أدبيًا، بل فعل مقاومة، وخطوة حاسمة نحو تحرير الإنسان من قيود الظلم والاستلاب. في عالم يعج بالقهر والاضطهاد، كان صنع الله إبراهيم ضميرًا صادقًا ينبض بالحرية والعدالة، لا يخشى التعبير عن الحقيقة مهما كان ثمنها. لم يكتف برواية الحكايات، بل اقتحم الحواجز وطرح الأسئلة الجريئة التي يخشى الآخرون مواجهتها. من خلال أعماله، رسم خارطة ذهنية جديدة للفرد العربي، يعبر فيها عن أحلامه المهدورة وآلامه المكبوتة، كاشفًا النقاب عن الاستبداد الذي يقيد حريته ويطمس إنسانيته. عمق تحليله وسعة اطلاعه على قضايا مجتمعه جعلت من نصوصه مزيجًا فريدًا بين الصدق التعبيري والدقة النقدية. فقد استطاع صنع الله إبراهيم أن يتجاوز البعد السردي ليصل إلى جوهر الصراعات الاجتماعية والسياسية، مقدمًا رؤى حادة تسلط الضوء على آليات السلطة المظلمة وتداعياتها على حياة الإنسان العادي. أعماله بهذا المعنى ليست فقط أدبًا، بل دراسات اجتماعية وإنسانية تحث القارئ على التفكير والنقد. حين يتحول الكاتب إلى صوت المعارضة، لا يعني ذلك فقدانه لحريته، بل على العكس، فهو يمنحها بعدًا أعمق ويمنح الآخرين فرصة للانتصار عبر الوعي. هذا الوعي الذي يصنعه الأدب يُعدُّ سلاحًا قويًا في مواجهة الظلم، إذ يجعل من القارئ شريكًا في مقاومة القهر، ويمنحه قدرة على فهم ذاته ومجتمعه بوضوح أكبر. صنع الله إبراهيم بهذا الشكل لم يكن مجرد كاتب، بل قائد فكري يُلهم الأجيال بالتمسك بالحرية والكرامة. لقد استطاع إبراهيم أن يثبت أن الأدب، حين يكون مخلصًا لقضايا الإنسان، يتحول إلى قوة تغييرية حقيقية. أعماله ليست مجرد صفحات تُقرأ وتُنسى، بل هي ملامح لحركة فكرية وثقافية تسعى إلى إحداث تحول عميق في المجتمع. فالأدب عنده لا يقف عند حدود الترف الفكري، بل يضع نصب عينيه مهمة كبرى: أن يكون صوتًا للحق والعدل والكرامة. في النهاية، يظل صنع الله إبراهيم علامة بارزة في فضاء الثقافة العربية، وصوتًا خالدًا يتردد صداه عبر الزمن. إن أثره الثقافي ليس محصورًا في نصوصه فقط، بل يمتد ليشمل الأجيال التي تأثرت بجرأته وعمق رؤاه، والتي ستظل تردد كلماته وتستوحي من تجربته في مواجهة الزمن والقهر والظلم. خاتمة: الأدب كمعركة وجود في عمق تجربة صنع الله إبراهيم يكمن معنى أصيل لمعركة وجود مستمرة، ليست معركة بالمعنى الحربي التقليدي، بل صراع فكري وروحي يخوضه الكاتب ضد قوى القمع والظلم التي تحاصر الإنسان من كل جانب. هذه المعركة لا تتوقف عند حدود السجون أو رقابة السلطة، بل تمتد إلى عمق النصوص، حيث يتحول الألم إلى وعي، والخذلان إلى رغبة حارقة في التغيير. عند إبراهيم، يصبح الأدب ساحة معركة حقيقية، لا مكان فيها للسكوت أو التسامح مع الظلم. الأدب في نظره ليس ترفًا فكريًا يمكن التنازل عنه أو تجاوزه، بل هو فعل وجودي مقاوم، ومهمة الكاتب ليست فقط التعبير بل المقاومة نفسها. الكلمة عنده ليست مجرد وسيلة لنقل القصص، بل هي سلاح حيّ يواجه به الظلم والاستبداد، يرسم به حدود الحرية، ويؤسس بها أرضية جديدة لوعي الإنسان ومجتمعه. الكتابة في تجربة صنع الله إبراهيم هي صرخة تتحدى الصمت القاتل، ورفض للجمود الذي يفرضه الاستبداد على الفكر والإبداع. في هذا السياق، يمكن القول إن الكاتب هو الجندي المجهول في صفوف المقاومة، لا يملك سوى قلمه ليقاتل به. لكنه في هذا القلم تكمن قوة لا يستهان بها، قوة الكلمة التي تخترق الجدران، وتفتح أبواب الوعي أمام من لا يرون إلا الظلمة. صنع الله إبراهيم يؤكد أن الحرية الحقيقية تبدأ من إرادة الكتابة والصدق معها، فبدون صدق لا تتحقق الكلمة، وبدون كلمة صادقة لا تكون هناك حرية حقيقية. يُجسد إبراهيم من خلال تجربته كيف يمكن للأدب أن يظل مرآة صادقة للواقع رغم كل محاولات التشويه والقمع. النصوص التي كتبها ليست مجرد سرديات، بل وثائق حية عن الصراعات التي يخوضها الإنسان في سبيل كرامته وحقوقه. هذه النصوص تحفز القارئ على التفكير، وتدفعه إلى التمرد على كل أشكال الظلم، لتصبح القراءة نفسها فعلًا مقاومًا في مواجهة واقعٍ لا يرحم. وختامًا، فإن رحلة صنع الله إبراهيم الأدبية تثبت أن الكتابة ليست مجرد حكاية تُروى، بل هي شهادة على وجود إنساني يرفض أن يُطمس، ونداء مستمر يطالب بالحرية والعدالة. إن الأدب بهذا المعنى هو معركة وجود مستمرة، لا تنتهي إلا بانتصار الكلمة على قوى القهر، وانتقال الإنسان من حالة الاستعباد إلى حالة التحرر. وبهذا المعنى، يصبح صنع الله إبراهيم رمزًا خالدًا لكتّاب لا يتوقفون عن القتال بالكلمة، وروحًا حية تلهم الأجيال على التمسك بحرية الفكر والتعبير، وعلى رفض كل أشكال الخضوع، مؤكدًا أن الأدب الحقيقي هو ذلك الذي يولد في لحظات الألم ويزهر في حقول الحرية.

البوابة

منذ 9 ساعات

• البوابة

النسخة الأفضل مِنكَ

أيها المسافرٌ في مركبة الوجود بحثًا عن ذاتك، ما الحياة إلا رحلةٌ طويلةٌ تقلك الأيام فيها بين محطاتٍ مُتباينة، لتستقر في بعضها بعضًا من الوقت، وأخرى تمر عليها كلمح البصر. لا تحمل حقيبتُك سوى ذاتك العارية طوال هذه الرحلة، والتي من خلالها سرعان ما تَثْقَلُ بحصى المواقف والتعامل مع الأنماط المختلفة من البشر والحوليات، وهي طوال هذه الرحلة تتلوّن بروح كل مكان ترتحل منه أو إليه. هنا، في هذا المخاض الدائم، تظهر التجاربُ كقطعٍ من ذهب خام، تصهر بنار التجربة تلو التجربة، حتى تظهر للوجود في النهاية سبيكةُ الروح اللامعة؛ والتي هي "النسخة الأفضل منك". عابر أنت في مرايا الذات ليس في الوجود مرآةٌ تعكس أعمقَ أعماقك إلا عيون الآخرين. فكلُّ شخصٍ تقابله هو كتابك المفتوح، الذي تَقرأ فيه فصلًا من فصول نفسك. البعض يمرُّ كنسيمٍ عليل، يذكّرك بأن الجمال ما زال ينبض في تفاصيل العالم. والبعض الآخر يهبُّ كعاصفةٍ تحاول أن تقلع من جذورك كلَّ ما اعتقدتَه يقينًا، فتسأل حينها نفسك: أكانت هذه العاصفة نقمةً أم منحةً مُقنَّعة؟.. الحقيقة أن الناسَ وكل ما حولك ليسوا سوى أدواتِ نحتٍ خفيّة، ينحتون في كيانك خطوطًا قد لا تراها في البداية، لكنها مع الأيام تصير جزءا من ملامحك. حتى أولئك الذين يجرحونك، هم في الحقيقة يُعيدون تشكيل وعيك، الرسام الذي يرسم خطوطا تبدو لأول وهله لا تدل على شيء البتة ولكنه بمرور الزمن وكلما امتدت يده لتضيف بعض الخطوط تظهر الملامح شيئا فشيئا حتى إذا ما وضع عليها اللمسات الأخيرة أصبحت واضحة تمام الوضوح. المواقف التي تمر بك ألوانٌ لا تُحصى وهي التي تصبغ بانوراما لوحة حياتك. فمنها الأحمر القاني؛ يدلل على لحظات الحب والفرح التي تشعل جذوة الحب في قلبك. ومنها الأزرق دالًا على أيام الحزن التي تُذكّرك بأنك كائنٌ قادرٌ على الإحتمال. لكن أعمق وأشرس هذه الألوان هي تلك الرماديةُ الغامضة ممثلة في مواقفُ "المنع" والانتظار، حيث تُحاصرك الأسئلةُ دون إجابات، فتُجبرك على حفر بئرٍ في أعماقك بحثا عن ماء الحكمة. في هذه اللحظات، تصبح حينها الحياة كأنها معملٍ كيميائيٍ سري، تتفاعل فيه المشاعرُ والمواقفُ في قوارير الوعي، لتنتج مركباتٍ جديدة، الصبر، والشجاعة، والتسامح وغيرها ما كان ليبرز علنا في الوجود لولا هذه التفاعلات والتي تتمخض عن تلك النتائج. إنها أوجاع المحار عندما تنغرس إحدى حبات الرمال في رخويته فتؤلمه فتلتهب أجزائه لتتكون في النهاية لؤلؤة يتزين بها صدر حكمتك. وقديما قالوا لا تبتئس فلولا عالي الضغط ما تكون الألماس، نعم فإن المواقفَ الصعبةَ تُنتج جوهرةَ الروح التي لا تُقدَّر بثمن. لكن تمهل لحظة من فضلك.. لو كان الأمر كذلك بأنَّ المواقف هي من تصنع الانسان. فلمَ يختلف إنسان عن إنسان؟ أو ليس بالجملة يمكننا القول أنه تكاد التجربة الإنسانية أن تكون متشابهة لكل البشر؟ قال الله تعالى "لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ". إذن فمن أين جاء الفرق بين الصابر والمتعجل، بين المتسامح والحاقد؟. العقل هو الفَرشاة التي تُعيد رسم الكون بداخلك، والفنان العجيب الذي لا يكتفي بتسجيل الأحداث، بل يَصهرها في بوتقة التأمل، ويُعيد نسجها بخيوط التفكير. إنه كالناي الذي يحوّل أنفاسَ الحياةِ إلى نغماتٍ ذات معنى. كل موقف يُمر عبر مصفاةِ التحليل، فيُستخرج منه الدرسُ، ويُرمى خبثُ الألم. هذه العملية أشبه بفصلِ الذهب عن التراب؛ تحتاج إلى صبرِ المنقّبين، وذكاءِ الكيميائيين. فالتجربةُ الخام قد تكون مُرّة، لكن عقلك قادرٌ على تحويلها إلى عصارةٍ تُغذّي روحك. وهنا يكمن السر. إذن ليست المواقفُ هي ما يُحدّد نسختك الأفضل، بل طريقةُ تفاعُلك معها، وكيفيةُ تخزينها في مكتبةِ وعيك هي التي تفعل ذلك. سبحان من يسقينا من قطرة ويُطعمنا من بذرة. التجاربُ كقطرات المطر؛ كل واحدةٍ تبدو صغيرة، لكنها مع الزمن تتجمع لتُكوّن محيطًا. حين تنظر إلى الوراء سترى أن هذا تم بفعل التراكم، فبناء القصر يتم حجرا فوق آخر. يوما ستتضح لك الرؤية جليا بأن كلَّ موقفٍ مررت به كان لَبِنةً في بناء قصرِ شخصيتك. حتى تلك اللحظات التي ظننتها سقوطا، كانت في الحقيقة اختبارا لقوة أساساتك. الوعيُ التراكمي هو ما يجعل الإنسانَ حكيما. فكما أن الشجرةَ تحتاج إلى فصولٍ أربعة لتُنتج ثمرا، تحتاج الروحُ إلى تنوّعِ المواقف لتُثمر نضجًا. والأجمل أن هذا التراكم لا يشيخ، بل يلمع أكثر كلما مرت السنوات، كالخمرة التي تزداد ثراءً كلما طال عمرها. النسخة الأفضل منك ليست نهاية المطاف، بل إنعكاسٌ للمسيرة التي للتو إجتزت سيرها. في النهاية، ليست "النسخة الأفضل منك" هدفًا تُدركه، بل هي ظل رحلتك. إنها المرآة التي تعكس كيف تحوّلت العواصفُ إلى أغانٍ، والجروحُ إلى ندوبٍ تُزيّن جبينَ الشجاعة بوجهك. يقينا هي ليست الكمالَ، لكن يمكننا القول بأنها الاتساقُ مع ذاتك في أعمق مستوياتها. أن تكون النسخةَ الأفضل لا يعني أنك صرت بلا عيوب، بل أنك عرفت كيف تُحوّل نقاطَ ضعفك إلى فنون، وكيف تستخدم ظلامَ الماضي كخلفيةٍ تُبرز نورَ حاضرك. إنها القُدرة على رؤية الجمال حتى في قلب الفوضى، كالزهرة التي تنبت بين شقوقِ الجدار. أنت الكتاب الذي يكتشف نفسه في النهاية، تذكّر أنك المؤلفُ والقارئُ في آن واحد. كلُّ موقف هو جملةٌ في فصولك، وكلُّ شخصٍ تقابله هو حرفٌ في قصيدتك. لا تخف من تنوّع النصوص، ولا تيأس من تعاقب الفصول. فكما أن الليلَ ضروريٌ ليبزغ الفجر، فإن المواقفَ الصعبةَ ضروريةٌ لتظهر النسخةُ الأفضل منك؛ تلك التي تحمل في يديها ترابَ التجارب، وفي عينيها بريقَ الأسرار المُكتشفة. وإن سألتَ: كيف أعرف أنني أصبحت أفضل؟ فالجواب أنه حين تسمع الماضيَ يُحدّثك، فلا تجد في صوته إلا امتنانا لأن كلَّ ما حدث، مهما كان قاسيًا، صار جزءًا من بهائك. حينها فقط تعيش لحظة أنك النسخة الأفضل منك، وحينما يدعوك عقلك لمغادرة هذه اللحظة تيقن ساعتها ان وعيك يبحث عن الأفضل من الأفضل وتستمر الحياة.

البوابة

منذ 10 ساعات

• البوابة

سنوات السجن.. وولادة الكاتب من رماد القيد الذي أنضج الرواية

تجربة السجن في حياة الكاتب صنع الله إبراهيم لم تكن مجرد فصل عابر من فصول سيرته الذاتية، بل كانت الحدث الفاصل الذي أعاد تشكيل رؤيته للعالم وللإنسان، وللأدب بوصفه فعلًا تحرريًا لا مجرد صنعة سردية. لقد انقلبت الحياة لديه رأسًا على عقب حين دوّت الأبواب الحديدية خلفه في العام ١٩٥٩، ووجد نفسه فجأة بين جدران صمّاء، اعتُقل مع المئات في حملة أمنية طالت الشيوعيين وكل من حلم بمجتمع أكثر عدلًا. هناك، في الزنزانة، بدأ صنع الله يعي أن الحبر قد يكون أشد وقعًا من الرصاص. ولد صنع الله في القاهرة عام ١٩٣٧، ودرس القانون في جامعة القاهرة قبل أن تشده السياسة إلى معتركها. انخرط في صفوف اليسار، مؤمنًا بأن الكلمة يمكن أن تكون طليعة التغيير. لكن في دولة تتوجس من الأفكار الحرة، كان الانتماء إلى الفكر الماركسي تهمة تستحق السجن، فوجد نفسه يُقتاد إلى المعتقل وهو في مطلع العشرين من عمره، شاب لم يبدأ حياته بعد، لكنه كان يحمل في داخله وعيًا مبكرًا بأن الواقع لا يتغير بالكلمات وحدها، بل بالمواجهة، ولو على حساب الحرية الشخصية. خمس سنوات ونصف قضاها في المعتقل، لم يكن فيها مجرد سجين سياسي، بل كان مراقبًا دقيقًا للحياة خلف الأسوار. تعرف على عشرات الشخصيات، من عمال إلى مثقفين، من متشددين إلى ساخرين من كل شيء، فصارت الزنزانة معملًا بشريًا تغلي فيه التناقضات، وتتكشف فيه الطبائع على حقيقتها. في هذا المكان الضيق، عرف صنع الله الإنسان بكل ضعفه وقوته، وتعلم أن الحكاية تبدأ حين يُسلب الإنسان صوته، ويُترك في العراء. قراءة الأدب العالمي كان السجن أيضًا وقتًا للتأمل القاسي، وللتأمل الخلاق. بعيدًا عن صخب الحياة، كان لديه الوقت لقراءة أعمال الأدب العالمي، من دستويفسكي إلى كافكا، ومن سارتر إلى ماركيز. وكأن القدر أهداه، رغم القيد، تلك العزلة التي تمنح الكاتب شفافية الرؤية وقوة الإدراك. لم يكن السجن مدرسة ألم فقط، بل مدرسة معرفة، فتح فيها أبواب الوعي على مصراعيها، ليدرك أن معركته لم تكن فقط مع السلطة، بل مع الزيف، مع الانخداع، مع الاستسلام. بعد خروجه، لم يكن صنع الله إبراهيم هو ذاته الشاب الذي دخل السجن. خرج أكثر صلابة، أكثر وعيًا، لكنه أيضًا أكثر حذرًا. لم يكتب عن السجن فورًا، لكنه ترك تلك التجربة تختمر في أعماقه، حتى خرجت إلى السطح على هيئة أعمال روائية تُبنى على الصمت بقدر ما تُبنى على الكلام. روايته الأولى "تلك الرائحة"، كانت بمثابة الصرخة المكتومة، سردية الغربة واللاجدوى، والاحتكاك الأول الصادم مع واقع فقد ملامحه. سنوات السجن إذًا، لم تكن عارًا سياسيًا يُمحى، بل كانت التأسيس الحقيقي لكاتب آمن أن الرواية ليست ملهاة، بل أداة لكشف القبح والفضح والتعرية. في عتمة الزنازين، بدأ صنع الله إبراهيم مشروعه الأدبي الطويل، الذي سيصير لاحقًا أحد أهم المشاريع السردية في العالم العربي، حيث امتزج الألم بالمعرفة، والقيد بالكتابة، ليولد أدبٌ لا يهادن ولا يجمّل. لقد كانت الزنزانة الضيقة، paradoxically، هي التي فتحت أمامه أبوابًا لا نهائية من الرؤية والحرية. السجن كمدرسة للكاتب حين أُغلق باب الزنزانة على صنع الله إبراهيم، لم يكن يعرف أنه لم يُودَع مجرد معتقل، بل دُفع إلى فضاء تعليمي من نوع نادر، فضاء لا تُدرّس فيه المناهج، بل تتقاطع فيه الحيوات والتجارب والتناقضات البشرية. السجن، في حالة صنع الله، لم يكن انقطاعًا عن العالم، بل كان انغماسًا عميقًا في طبقاته السفلى، في بواطن الناس، في التاريخ الذي لا يُدوَّن، وفي اللغة التي تُقال على استحياء أو لا تُقال. بين جدران المعتقل، تحوّلت العزلة إلى ورشة مستمرة للفهم، حيث اختلطت أصوات القلوب بأزيز القضبان. لم يكن السجناء متشابهين، بل تنوعوا بين عمال يحملون حكايات الشقاء، وصحفيين يسردون ما طوته الصحف، وفنانين يرسمون الحلم على الجدران، ومثقفين كبار مثل محمود أمين العالم وشهدي عطية، ممن يمكن اعتبارهم موسوعات فكرية تمشي على قدمين. هذا الخليط البشري تحوّل إلى نسيج حيّ ينهل منه الشاب الكاتب دون أن يشعر، كما لو أنه انخرط في ورشة عمل لا تنام. كان السجن مجالًا مفتوحًا لتجريب الرؤية، لا فقط لتعلم المواقف. هناك، تعرّف صنع الله على تناقضات النفس البشرية في أدق حالاتها: كيف ينهار الأبطال تحت وطأة الخوف، وكيف تخرج من أعماق البسطاء حكم لا تحملها كتب الفلاسفة. تعلم أن الفكرة قد تتحوّل إلى عبء، وأن الالتزام قد يصبح وحشة إن لم يُغذَّ بروح النقد والصدق. لقد اختبر الإنسان خارج صوره النظرية، وتعلم أن المثقف ليس بالضرورة من قرأ كثيرًا، بل من عاش كثيرًا وتأمل عميقًا. داخل هذا المعتقل، لم تكن الكتب ممنوعة دومًا، بل كانت تصل أحيانًا كأكسجين خفيّ. قرأ صنع الله في السياسة، في الفلسفة، في التاريخ، وتذوق الأدب العالمي بنهم حقيقي. لم يكن يقرأ ليستعرض، بل ليفهم، ليعيد بناء وعيه على أسس أقل سذاجة وأكثر صرامة. كان كل كتاب يُقرأ أشبه بفتح نافذة صغيرة على العالم، نافذة تضيء عتمة الزنزانة وتمنحها أفقًا فكريًا لا يمكن للقيود أن تُطوِّقه. وكان لهذا الانغماس تأثيره الواضح على أدواته السردية. لم يخرج من السجن بذاكرة حكايات فقط، بل خرج وهو يحمل جهازًا حساسًا لالتقاط التفاصيل، لتمييز نبرة الصوت التي تخفي ضعفًا، أو الإشارة التي تكشف عن قهرٍ مكتوم. تحوّل صنع الله إلى راوٍ دقيق، لا يتورط في العاطفة إلا بقدر ما تكشفه المفارقة، ولا يركن إلى البطولة إلا إذا انكسرت. كانت التجربة قد شحذت أدواته ومنحته حساسية أدبية لا تُصنع في الصالونات الثقافية، بل في صلابة الحياة وخشونتها. هكذا أصبح السجن مدرسة لا تنسى. لم تُخرّج كاتبًا ثوريًا فقط، بل خرج منها فنان يحترف الإصغاء، ويفهم أنّ الأدب لا يُكتب من الخارج بل من الداخل، من العيش في قلب المحنة، من مصادقة الألم، ومن القناعة بأن أعظم ما يمكن أن يفعله الكاتب هو أن يقول الحقيقة، ولو كلّفته عمرًا. الكتابة كفعل مقاومة في أعماق الزنزانة، حيث تنعدم المسافة بين الجدران والنَفَس، وحيث تتآكل الأيام في رتابة قاسية، لم يكن لدى صنع الله إبراهيم ما يتمسّك به سوى الكتابة. لم تكن الكتابة ترفًا أو هواية، بل صارت فعل نجاة. بين الصمت الإجباري وأصوات الخطى المعدنية للحراس، شرع في تدوين ملاحظات وقصص قصيرة، على قصاصات ورق، وأحيانًا على أوراق سجائر، كما لو أن كل سطر يُكتب كان انتزاعًا صغيرًا من براثن العدم. لم يكن يكتب من أجل النشر أو المجد الأدبي، بل ليُبقِي ذاكرته حيّة، وليقاوم التفكك الداخلي الذي يصيب السجين إذا لم يُمسك بما يعيد له ملامحه. صارت الكتابة وسيلته الوحيدة لإثبات أنه ما زال يرى ويسمع ويفكر، وأنه لم يتحوّل بعد إلى رقم في دفاتر إدارة السجن. ومن بين الشظايا المتناثرة التي كتبها هناك، بدأت تتشكّل البذرة الأولى لروايته الأهم والأكثر جرأة آنذاك: تلك الرائحة. عندما خرج من المعتقل، لم يكن قد نسي شيئًا من تلك التجربة. بل إن الذاكرة ظلت تتوهّج داخله كجمرة لا تنطفئ. قرر أن يبدأ من تلك النقطة الصفر: من عودة السجين السابق إلى عالم لا يعرفه، ومن شعوره بالاغتراب في مدينته، وسط أهله، في جسده حتى. فكتب تلك الرائحة لا بوصفها حكاية بطل، بل كمرآة لما تفعله السلطة بعقل الإنسان، وكيف تقتل الروح دون أن تسفك دمًا. الرواية جاءت بأسلوب جديد كليًا على الذائقة السائدة. لم تكن مشحونة بالعاطفة أو الانفعال، بل مكتوبة ببرود جراحي، بلغة مقتضبة، حيادية، أقرب إلى تقرير بوليسي مجرد من الانحيازات. ومن هنا كان الصدم. النقاد المحافظون رأوا فيها انعدامًا للحس الوطني، والسلطة رأت فيها خيانة صامتة، لأنها لم ترفع الشعارات، بل كشفت الخراب بالصمت. عند صدورها عام ١٩٦٦، سُحبت الرواية من الأسواق بعد أيام قليلة، وصودرت باعتبارها "منحطة" و"هدّامة". كان ذلك دليلًا إضافيًا لصنع الله أن السلطة تخشى ما لا يمكن تصنيفه، وأن أخطر الأدب ليس ما يهتف، بل ما يصمت أمام القبح ويترك القارئ يراه دون مؤثرات. لم تُنشر الرواية كاملة إلا بعد أكثر من عشرين عامًا، لكن صداها ظل يتردد منذ اللحظة الأولى، كأنها كانت تسبق زمنها. تلك الرائحة لم تكن فقط رواية أولى، بل كانت إعلان ولادة كاتب اختار أن تكون الكتابة عنده فعل مقاومة، لا بمعناها الصاخب، بل بدقتها الموجعة، بفضحها الهادئ، بإصرارها على رؤية ما يُراد لها أن لا تراه. لقد تحوّل القيد إلى ورق، والسجن إلى سرد، والصمت إلى لغة. ومنذ ذلك الحين، لم يكفّ صنع الله إبراهيم عن الكتابة، لأنه أدرك أن من كتب لئلا يُمحى، لا يمكن أن يصمت بعدها. السجن في المتن الروائي لم يكن السجن لدى صنع الله إبراهيم مجرد تجربة طارئة مرّ بها الكاتب الشاب ثم تجاوزها، بل ظلّ حيًّا في ضميره السردي، ينهض مرة بعد مرة في نصوصه، لا كاستدعاء نوستالجي، بل كحقيقة كاشفة عن القمع والبنية العميقة للسلطة. في أعماله، لا يظهر السجن كخلفية بعيدة أو استعارة، بل يتحوّل إلى بطل صامت، له روحه، وأسواره، وعنفه، وعزلته، ومشهده الداخلي المتكرر في كوابيس المجتمع كله. أبرز تجليات هذا التوظيف كانت في رواية "شرف"، التي نُشرت عام ١٩٩٧، حيث لا يحكي إبراهيم عن سجن رمزي، بل يفتح أبواب السجن الحقيقي بكل ما فيه من عنف وتناقض، كأنه ينقل القارئ من مقعده إلى قلب الزنزانة. لا مجال في هذه الرواية للتهويم أو المجاز، بل يقدّم الكاتب سردًا واقعيًا لليومي المقموع، لما يعيشه السجين بين الجدران: دخول الزنازين، قوانينها، تفاصيل الطعام الرديء، رائحة العرق والدم، صدى الأنين ليلًا. شخصية "شرف" نفسها، الشاب الذي يدخل السجن بسبب قتله أجنبيًا حاول الاعتداء عليه جنسيًا، ليست إلا مرآة لمجتمع مأزوم، تضعه الدولة في القفص وتنسحب، بينما تُترك مصائر البشر لتُعاد صياغتها داخل مؤسسات العقاب. في السجن، يتعلّم "شرف" أن القانون ليس سوى ديكور، وأن السلطة الحقيقية يملكها السجانون والسجناء الكبار، في توازن قوى يشبه خارج الأسوار تمامًا. وبينما يتنقّل شرف من الزنزانة إلى عنابر المساجين الجنائيين ثم السياسيين، يستعرض إبراهيم خرائط السجن كما لو كان يرسم خارطة مجتمع مصغّر. كل عنبر يحمل نظامه الخاص، هرميته، لغته، آلياته للعقاب والمكافأة، تمامًا كما في الحياة المدنية، لكن بلا أقنعة. يتعرّى كل شيء في السجن: السلطة، الجريمة، الدين، العلاقات الإنسانية، ويتحوّل النص إلى تشريح كامل لجسد الدولة القمعية. وفي هذا العالم السفلي، لا ينسى إبراهيم أن يسجّل شهادته الخاصة، المبطّنة، من خلال حوارات دقيقة وتفاصيل دقيقة لا تُبتكر في الخيال. صوت صنع الله يبدو من خلف الستار، لا يصرخ لكنه يُصيب، لا يتدخل لكنه يُعرّي. لا شك أن هذه الدقة في وصف الحياة اليومية خلف الأسوار لم تكن ممكنة لولا تلك السنوات التي قضاها هو نفسه بين الجدران، يراقب ويتأمل ويسجل، لا بقلم بل بذاكرة لا تنام. رواية "شرف" إذن ليست فقط عن البطل الفرد، بل عن الجماعة المحبوسة، عن المجتمع حين يُختصر في زنزانة، وعن البلاد التي تُحكم كما يُدار السجن: بالخوف، بالهرم السلطوي، وبمنطق القهر. ولهذا، فإن السجن في أعمال صنع الله إبراهيم ليس مجرد مسرح، بل هو نص قائم بذاته، مرآة قاتمة للواقع، وأداة سردية لفهم جوهر السلطة في عالم لا يثق بالحرية. من الأيديولوجيا إلى الإنسان حين خرج صنع الله إبراهيم من السجن، لم يكن الرجل ذاته الذي دخله قبل خمس سنوات ونصف. لقد عبر الزنزانة لا كمعبر طارئ، بل كمختبر قاسٍ للحياة والأفكار. وبين جدرانها، انكسرت صورة الإيديولوجيا بوصفها طوق نجاة مطلقًا، وتفتحت أمامه أسئلة الإنسان، الفرد، الكائن المعقّد، الخارج من التاريخ والداخل إليه في الوقت ذاته. ترك التنظيمات السياسية خلفه، لا كنوع من النكوص، بل كقفزة وعي: لقد أدرك أن الحقيقة لا تملكها الأحزاب، وأن الأدب، وحده، يمكن أن يحفر في الطبقات العميقة للواقع أكثر مما تفعل الشعارات. من هنا، بدأ مشروعه الحقيقي: الكتابة كمجهر لفحص البنية الداخلية للمجتمع، والإنسان كمدخل لفهم السلطة. في روايته "اللجنة" (١٩٨١)، لا يقدم صنع الله بطلًا شيوعيًا أو ناطقًا باسم تيار سياسي، بل يضع القارئ في قلب متاهة بيروقراطية خانقة، حيث يُستدعى بطل الرواية إلى لجنة مجهولة، تُخضعه لتحقيق عبثي بلا بداية أو نهاية. الرواية تبدو في ظاهرها غرائبية، لكنها في عمقها تشريح فني لنظام القمع المتخفي، حيث يُستبدل السجن بالجهاز، والحاكم بالمؤسسة، والخوف بالصمت. ثم تأتي رواية "ذات" (١٩٩٢) لتُكمل هذا التحوّل؛ هنا لا يكتب صنع الله عن السلطة كجهاز خارجي فحسب، بل يرصد تغلغلها في الحياة اليومية، في الجسد، في تفاصيل العيش الصغير. البطلة "ذات"، الموظفة البسيطة التي تعيش في القاهرة، تصبح مرآة لتحولات مصر من الستينيات إلى الثمانينيات، عبر سرد خالٍ من التجميل، لكنه مشبع بالمفارقات. لا قفزات درامية، لا أبطال خارقين، فقط حياة عادية يُنهكها الزمن والسياسة. في "ذات"، يتحوّل الوطن إلى شقة، والسلطة إلى جهاز تلفزيون، والحياة إلى طابور. إنها الرواية التي تخلّى فيها صنع الله عن منبر الأيديولوجيا، ليجلس في الصفوف الخلفية ويراقب: كيف يُصنع الإنسان ويُكسر في ماكينة اجتماعية لا تهدأ. لم يعد هناك مكان للحلول الكبرى، بل للأسئلة الصغيرة التي تشبهنا، والأسى اليومي الذي لا تكتبه الصحف. هذا التحوّل لم يكن انسحابًا من المعركة، بل إعادة تعريف لها. فبدلًا من مواجهة النظام بالبيان السياسي، صار يواجهه بجملة سردية حادة، بشخصية مسحوقة، بلحظة صمت مملوءة بالمعنى. لقد آمن أن الأدب، حين يتخلص من اليافطات، يصير أكثر خطرًا، لأنه ينفذ إلى المساحات التي تظن السلطة أنها محصّنة. وهكذا، صار صنع الله إبراهيم كاتب الإنسان لا كاتب الحزب. كاتب المتاهة الداخلية لا الخندق العقائدي. كاتب الهامش الذي يقول ما لا تستطيع النخبة أن تصرخ به. لقد تحرّر من الأيديولوجيا ليكتب عن الإنسان الذي سحقته، وبهذا، أصبح أكثر وفاءً للعدالة التي حلم بها ذات يوم، حين كان يوزّع المنشورات، قبل أن يعرف أن الحبر وحده، في النهاية، هو الذي يبقى. القيد الذي حرر الكتابة لم تكن الزنزانة آخر المطاف في حياة صنع الله إبراهيم، بل كانت نقطة البدء الحقيقية. هناك، في العزلة القسرية، انبثق وعي جديد، وتشكّلت علاقة مختلفة مع الكلمة، علاقة نحتت في جدار الصمت سردًا مقاومًا. لم يكن السجن مجرد محنة جسدية أو سياسية، بل كان معملًا خفيًّا صهر فيه الكاتب ذاته القديمة، وخرج منه أكثر حدّة وصدقًا، وأكثر قدرة على أن يرى الواقع من ثقب إبرة، أو من شرخ في الجدار. كان يمكن لتجربة السجن أن تهشّم روحه، أن تدفعه إلى الصمت أو الجنون أو الانكفاء، لكنها بدلًا من ذلك شحذت أدواته، ومنحته سلطة أخلاقية نادرة: سلطة من عانى ثم كتب، لا من راقب عن بعد. القيد الذي التفّ حول معصمه، تحوّل في كتاباته إلى استعارة كاشفة عن القمع، لا تغادر مخيلة القارئ بسهولة، بل تظل تلاحقه، كما يلاحق شبح السلطة أبطاله. الكتابة عند صنع الله لم تكن ترفًا، ولا محاولة للنجاة فقط، بل كانت فعلًا واعيًا للقبض على لحظة الحقيقة. هو لم يكتب ليعبّر عن ذاته فحسب، بل كتب كي يدوّن ما لا يجب أن يُنسى، ما حاول النظام دفنه في تقارير مغلقة أو في زنازين منسية. لذا، جاء أدبه حادًّا، مقتصدًا، متقشّفًا كما هي حياة السجين، لكنه في الآن ذاته ممتلئ بما يزلزل القارئ من الداخل. لقد علّمته الزنزانة أن الكلمات القليلة الصادقة، أكثر وقعًا من المجلدات المحشوة بالشعارات. صار يكتب وهو يعلم أن لكل جملة ثمنًا، ولكل سطر تاريخًا شخصيًا وسياسيًا، ولهذا بدا صوته فريدًا في المشهد الثقافي: صوت لا يساوم، لا يتلوّن، لا يهادن. صوته ظل منحازًا لأولئك الذين لا صوت لهم، الذين عاشوا في الظل، تمامًا كما عاش هو في المعتقل. وهكذا، يمكن القول إن تجربة القمع لم تُخرس صوته، بل صقلته، وإن القيود التي أُغلقت عليه في الزنزانة، فُتحت في نصوصه على آفاق لا حصر لها من المعنى. لقد خرج من السجن وهو يحمل بذور رواياته الكبرى، لا على كتفه، بل في أعماقه، ينبتها مع كل كتابة جديدة. في النهاية، يثبت صنع الله إبراهيم أن الحرية الحقيقية لا تُمنح، بل تُنتزع عبر الكلمة. وأن الأدب حين يُولد من المعاناة، يصبح وثيقة وصرخة ومرايا، بل يصبح فعل مقاومة حقيقي. وهكذا، من بين الحديد والبرد والجدران، خرج صوته حرًّا، يكتب ما لا يُقال، ويروي ما يُراد له أن يُنسى.