في معنى العقلانية

تظل العقلانية في حالة صيرورة لا تعرف التوقف والثبات، وتتسم بالتغير والتحول الدائم والمتصل، ولا تسير في خط تصاعدي ثابت، أو خط تراجعي ثابت، لأن الإنسان لا يتوقف عن العودة إلى عقله، ولأن العقل يظل ينبه الإنسان دائماً بالعودة إليه، ولأنه أيضاً معرض لكثير من العوامل التي تحجب عنه...
العقلانية هي فعل العقل أو فعالية العقل، والعقل هو الذي يولد العقلانية، ولا تولد العقلانية قطعاً من غير العقل. وتشير العقلانية إلى عنصر الحركة في العقل، وتكون ناظرة إلى العقل في تجلياته وأفعاله الظاهرية والخارجية، وبالتالي فإن البحث عن العقلانية ليس بحثاً عن ذات العقل وماهيته، وإنما هو بحث عن فعله وتحققه، وكيف يظهر ويعرف عند الآخرين، وكيف يمارس دوره وفعاليته.
والعقل الذي يولد العقلانية، فإن هذا التوليد لا يحدث آلياً وطبيعياً، ومن دون مقدمات أو مؤثرات فكرية وثقافية ومعرفية، وتفسير ذلك أن جميع الناس لهم عقول، ولكن هل جميع الناس عقلانيون، ولو كانوا كذلك لما ظهرت بينهم كل هذه الحروب والصراعات المدمرة والمتوحشة، والتي يصفها العقلاء بالجنون، ولما حصلت مثل هذه الكوارث والمجاعات التي تهتك بالبشر، وكأنهم ليسوا من البشر، ولما هبطت قيمة الإنسان إلى هذا المستوى الذي تسلب فيه وتسحق كرامته وحقوقه… ولما، ولما التي لا تنتهي.
ولا يراد من هذا القول، سلب صفة العقلانية عن الإنسان، فكل إنسان له القابلية والقدرة على اكتساب العقلانية وبأعلى دراجاتها لوجود العقل عنده، كما لا يمكن تجريد الإنسان كلياً من سمة العقلانية لوجود العقل عنده أيضاً.
وبالتالي فليس هناك إنسان بلا عقلانية بالمطلق، ولكن الناس يختلفون ويتفاوتون فيها قوة وضعفاً، بمعنى أن الناس متساوون في العقل من جهة الطبيعة، ولكنهم متفاوتون في العقلانية من جهة الفعلية، والمقصود أنهم متفاوتون في درجة تنمية عقولهم وإعمالها وتجليتها.
والعقل كما قال الفيلسوف الفرنسي ديكارت في مفتتح كتابه الشهير (مقالة عن المنهج)، هو أحسن الأشياء توزعاً بالتساوي بين الناس، إذ يعتقد كل فرد أنه أوتي منه الكفاية، حتى الذين لا يسهل عليهم أن يقنعوا بحظهم من شيء غيره.
فلا يمكن أن يكون الإنسان بهذا العقل الذي أودعه الله فيه، وبهذا العمر الطويل نسبياً، ولا يكون لديه نصيب من العقلانية، لأنه حينئذ سيفقد إنسانيته ولن يكون إنساناً، وهذا يعني أن العقلانية هي صفة نسبية بين الناس لا يتجردون منها كلياً، ولا يتساوون بها أيضاً.
وليست هذه هي العقلانية التي نقصدها في هذا المقام، والتي نقصدها هي العقلانية العالمة، الواعية بذاتها، المدركة لوجودها، المتبصرة لنورها، المتجلية بضيائها.
وتصوير أن العقلانية تشير إلى عنصر الحركة في العقل، نقصد بذلك المعنى الفلسفي لمفهوم الحركة، الذي يعني انتقال الشيء من القوة إلى الفعل على سبيل التدرج، وعلى هذا الأساس فإن العقلانية لا تولد من العقل في دفعة واحدة، وبصورة فورية، وإنما في دفعات وبطريقة متدرجة.
وبفعل هذه الحركة تظل العقلانية في حالة صيرورة لا تعرف التوقف والثبات، وتتسم بالتغير والتحول الدائم والمتصل، ولا تسير في خط تصاعدي ثابت، أو خط تراجعي ثابت، لأن الإنسان لا يتوقف عن العودة إلى عقله، ولأن العقل يظل ينبه الإنسان دائماً بالعودة إليه، ولأنه أيضاً معرض لكثير من العوامل التي تحجب عنه نور العقل، وهذا ما يدركه الإنسان في داخله، ويتنبه إليه دائماً.
إن العقلانية بطبيعتها وفي نظر العقلاء والحكماء قديماً وحديثاً لا تعرف الاكتمال أو الانتهاء، وليست هناك عقلانية مكتملة، أو عقلانية بلغت درجة الاكتمال، أو وصلت حد الانتهاء، كما ليس هناك ما يمكن وصفه بالعقل الكامل بين البشر.
ومن يدعي امتلاك هذا الوصف، فإنه برهان على نقضه، ودليل على نقصان العقل وليس على كماله أو اكتماله، لأنه عندئذ يصدق عليه إعجاب المرء بنفسه، الذي لا يرتضيه العقلاء والحكماء لأنفسهم، ويوبخون من يدعي ذلك ويستنكرونه، وينهون الناس عنه، وفي حديث للإمام علي يقول فيه (إعجاب المرء بنفسه دليل على ضعف عقله).
والله سبحانه اقتضت حكمته العادلة أن يقسم العقل بين الناس، وهذا ما يعرفه العقلاء وغيرهم من الناس، لكي يدركوا حاجة بعضهم لبعض، وبمنطق القرآن الكريم (ليتخذ بعضهم بعضاً سخرياً) ـ سورة الزخرف، آية 32ـ
وبالعقل يدرك الإنسان حاجته لغيره، وحاجة غيره له، وأعقل الناس من جمع عقول الناس إلى عقله، وليس أعقل الناس من تفرد على جميع الناس بعقله، وتظاهر بينهم بوصفه أعقلهم، فهذا ليس من العقل، ولا من سيرة العقلاء والحكماء.
ومن يبلغ مرتبة رفيعة في العقلانية، وهي مرتبة سامية وشريفة لا يرتقي إليها إلا صفوة الناس، عليه أن لا يزكي نفسه (فلا تزكوا أنفسكم هو أعلم بمن اتقى) ـ سورة النجم، آية32ـ، ومن وصل إلى مثل هذه المرتبة السامية، عليه أن يحافظ على ثباته واستقامته، لكي يشع منه نور العقلانية، ويكون قبساً، ويظل الناس يقتبسوا منه هذا النور.
وبعد هذه الإشارات، نأتي ونقول إن العقلانية كما ندركها ونتبصرها من حيث المعنى والمفهوم، هي تأكيد ما هو معقول على مستوى النظر والعمل، ونفي ما هو غير معقول على مستوى النظر والعمل، فهناك نفي، وهناك إثبات في معنى العقلانية، وتارة يتحدد المعنى في جانب الإثبات، وتارة يتحدد في جانب النفي، وجانب الإثبات يدل على جانب النفي، والعكس كذلك.
وهذا المعنى يأخذ في الاعتبار جانب العقل والمعقول من جهة، وجانب ما هو ضد العقل والمعقول من جهة أخرى، وجانب ما يتقبله العقلاء والحكماء ويقرون ويعملون به، وجانب ما لا يتقبله العقلاء والحكماء ولا يقرون ولا يعملون به، بمعنى أن العقلانية تتجلى تارة فيما يوافق العقل، وتارة تتجلى في نفي ما يناقض العقل.
ومن جهة أخرى، فإن العقلانية تتجلى تارة على مستوى النظر نفياً أو إثباتاً، وتارة تتجلى على مستوى العمل نفياً أو إثباتاً أيضاً. بناء على ما توارثه العقلاء في تقسيم العقل، إلى عقل نظري وعقل عملي، ويعرفون العقل النظري في إطار إدراك ما ينبغي أن يعلم، والعقل العملي في إطار ما ينبغي أن يعمل.
وعلى مستوى النظر تتجلى العقلانية نفياً وإثباتاً في تقبل ما يقبله العقل والعقلاء، وفي رفض ما لا يتقبله العقل والعقلاء، وفي تحكيم معايير وضوابط العقل والعقلاء، والتي تتجلى في التثبت والتبين والتروي والتذكر والتفكر والتبصر، والدوران مع الدليل أينما دار، والتمسك بالحجة والبرهان (قل هاتوا برهانكم أن كنتم صادقين) ـ سورة البقرة، آية 111ـ وهكذا على مستوى العمل.

جرب ميزات الذكاء الاصطناعي لدينا

اكتشف ما يمكن أن يفعله Daily8 AI من أجلك:

التعلم مع الذكاء الاصطناعيالتحقق من الحقائقتحويل النص إلى كلامملخص الذكاء الاصطناعي

أخبار ذات صلة

شبكة النبأ

منذ يوم واحد

• شبكة النبأ

نزعة البقاء: ما هي أوجه التبرير لها؟

ان الإنسان البدائي اكسبته حاجته للبقاء إلى النزعة الاجتماعية وإلى الحرص على العيش ضمن مجموعات كان يربطها التعاون والتكافل في مواجهة الأخطار المحيطة، حدث ذلك حتى قبل أن يتاح له تعلم الكلام، فتعود كل مظاهر التطور التي شهدتها البشرية من تقويم السلوك واكتساب المعارف إلى تلك العلاقات الاجتماعية المترابطة بصيغتها البدائية... الحقيقة المفروضة على الانسان ان له نقطة بداية ونقطة نهاية، ومابين النقطتين فرضت عليه رسالة يتوجب عليه إنجازها وايصالها وهذا المسلم به، لكن بجانب هذه الحقيقة ثمة حقيقة تقول ان الانسان يمتلك نزعة للتشبث بالحياة والرغبة في عدم مغادرتها رغم المها وضيقها وكل ما فيها من القباحة والعسر، فكي تفسر نزعة الانسان للبقاء؟ في الواقع لم تجد انساناً يريد مغادر الحياة وان سمعت عبارة تدل على ذلك فهي من باب الجزع عند المصيبة او عندما يشتد به ضيق الحياة وحصارها عليه، وحين تهدئ موجة الغضب ستجده يعود ثانية محباً للحياة ولاهثاً خلف تفصيلاتها ومنافعها، ولا اعرف هل هذه هي سنة الحياة ام هناك خللاً في تفكير الانسان تجعله متمسكاً بالحياة بأسنانه قبل كفيه. من الواقع انا شخصياً رأيت أحدهم الذي قد وصل به السن الى قرابة الثمانون عاماً او ربما أكثر بقليل، فقد كان حين يذكروه بالموت ولو على طريقة المزاح تراه يصفر وجهه وكأنه لازال ينتظر امر يتحقق له لكي يغادر الحياة فكان يرفض هذه الفكرة ولو كانت مزحة، هذا المثال هو نموذج للإنسان الذي يحب الحياة حباً جما ويريد البقاء فيها ما استطاع تلبية لرغباته النفسية وبدوافع محتملة سنمر على ذكرها. في دراسة للباحثة في الأصول البشرية (بيني سبايكنس) قالت" أن الإنسان البدائي اكسبته حاجته للبقاء إلى النزعة الاجتماعية وإلى الحرص على العيش ضمن مجموعات كان يربطها التعاون والتكافل في مواجهة الأخطار المحيطة، حدث ذلك حتى قبل أن يتاح له تعلم الكلام، فتعود كل مظاهر التطور التي شهدتها البشرية من تقويم السلوك واكتساب المعارف إلى تلك العلاقات الاجتماعية المترابطة بصيغتها البدائية"، يعني لو البقاء لما استطاع الانسان من تطوير نفسه والوصول بها الى ماهي عليه الآن. ماهي مبررات نزعة الانسان للبقاء؟ يرى الانسان ان له الحق في البحث عن البقاء قدر الممكن من وجهات نظر مختلفة من أهمها: من وجهة نظر نفسية كما يرى فرويد ان غريزة الحياة وغريزة الموت هم من يشعلان الصراع في الحياة الإنسانية، ولو هذا الصراع لما كان للإنسان قوة تدفعه للعيش والاستمرار رغم كل المتاعب، اذ ان الطبعي ان يستسلم للمرض للفقر وحتى للمشكلات الأخرى التي تعترضه في كل مرة. فالإنسان يجب عليه أن يرغب في البقاء لا بل أن يدافع عن ذلك حتى لو كان في أسفل المنازل الإنسانية، لذلك فالبحث في غريزة البقاء هو محرك انجاز الانسان وقوته النفسية الخفية التي تحفزه للعيش بمستوى معيشي جيد او مقبول على اقل تقدير والعكس بالعكس. اما من وجهة نظر دينية فأن الرغبة بالبقاء يبررها الانسان بكون الله سبحانه وتعالى هو من فطر الإنسان على حب الحياة، ولولا ذلك لما كان الإنسان قابلاً لإعمار الأرض والسعي فيها والتكاثر عليها، ولولا تلك المعجزة النفسية التي تقوى بالإنسان على تجاهل فكرة الموت لما استطاع أن يعيش يوماً واحدا، يعني ان فكرة التمسك بالبقاء هي لأداء ما يفرض على الانسان وليس استأثراً بما فيها من منافع مادية رخيصة. ومن وجهة نظر تطورية يمكن تفسير الأمر ببساطة ان الانسان لم يكن كذلك لما كان موجوداً اليوم، فحرص الانسان على البقاء يعني الرغبة في الاستمرار بالنسبة للنوع الإنساني الذي سينقرض لو لم ينجب اطفالاً، فالأنجاب هو صورة من صور نزعة الانسان للبقاء في الحياة رغم كل ما فيها، ومن هذه الوجهات الثلاث يبرر الانسان لنفسه حقه بالعمل على البقاء، فهل يحق للإنسان التشبث بالحياة كما هو عليه الآن؟.

التحري

منذ 2 أيام

• التحري

بين العقل البشري والذكاء الاصطناعي … د. خالد جمال

منذ فجر الحضارات، شغل بال الإنسان سؤالٌ مركزي: هل يمكن التنبؤ بما سيحدث؟ ومتى وأين سيقع الحدث؟ وهل يمكن التعامل معه قبل أن يحدث؟ من هنا انطلقت فكرة 'نظرية الاحتمالات'، كوسيلة لفهم المجهول والتقليل من أثر الصدفة. وقد ظهرت أهمية هذا السؤال في أعمق صوره في ميداني الأمن والاقتصاد، حيث يسعى الإنسان إلى حماية نفسه من المخاطر التي تهدد أمنه ومعاشه. هذا السعي لم يكن مجرد ترف معرفي. منذ أن سعى ملك مصر في قصة النبي يوسف إلى تفسير حلمه عن البقرات السمان والعجاف، كان التفسير من وحي إلهي، لا يعلمه إلا الله. وقد فشل الإنسان، رغم محاولاته، في تقديم إجابات يقينية. فالاشتراكيون، الذين حاولوا تنظيم الاقتصاد، اصطدموا بواقع معقد أفشل مشاريعهم. وحدها البورصة اليوم، على فوضاها، تطرح احتمالات السوق، لكنها لا تنظمها. وهنا تبرز الأسئلة الجوهرية: هل سيملك الإنسان يومًا القدرة على تنظيم الاحتمالات وتحجيمها بحيث يتمكن من التنبؤ بالزمان والمكان للحدث قبل وقوعه؟ هل يمكن تجاوز 'الاحتمال' نحو 'اليقين'؟ المجالات التي تتوق لمثل هذه القدرة لا تُحصى: من الكوارث الطبيعية كالزلازل والفيضانات والعواصف والحرائق، إلى الأزمات الاقتصادية من انهيارات أسعار ونقص إمدادات وأزمات في النقل وسلاسل الإنتاج، إلى القلاقل السياسية من احتجاجات إلى حروب، فإلى تغيرات اجتماعية عميقة مثل موجات الهجرة والتحولات في نمط الحياة والتعليم والعمل والعلاقات الاجتماعية. ثم يطلّ سؤال العصر: هل يستطيع الذكاء الاصطناعي، الذي يتغذى على كمٍّ هائل من البيانات ويتعلم من التفاعلات، أن يختصر كل هذه الاحتمالات؟ هل يمكن أن 'يعلم' ما لا يعلمه إلا الله؟ هل ينجح حيث فشل الإنسان؟ هل نبني بأيدينا 'إلهًا صغيرًا' من السيليكون والشفرة؟ أم أن المسافة بيننا وبين هذا الخيال لا تزال بعيدة جدًا؟ صحيح أن الذكاء الاصطناعي قادر اليوم على توقع بعض الاتجاهات الاقتصادية أو الطبيعية بدقة نسبية، لكنه لا يزال محكومًا بالاحتمال، لا باليقين. فالعالم متغير، معقد، تحكمه مفاجآت تتجاوز النماذج والمعادلات. الاحتمال سيبقى جزءًا من وعينا، لأنه يعكس طبيعة الوجود نفسه: لا يقين فيه إلا ندر. هل يكون الذكاء الاصطناعي خلاصنا من عشوائية الاحتمال؟ أم مجرد أداة جديدة نحاول بها مواجهة المجهول؟ ذلك هو التحدي، وتلك هي معركة الفكر القادمة.

شبكة النبأ

منذ 6 أيام

• شبكة النبأ

تطويع الذكاء الاصطناعي لنشر القيم الإسلامية

أتاح الذكاء الاصطناعي فرصا واعدة لخدمة الإسلام ونشر تعاليمه بصورة أوسع واكثر فاعلية، سواء من خلال تطبيقات القران الكريم والاحاديث النبوية الشريفة، أو تصميم روبوتات ومساعدات ذكية تقدم الفتاوى والتفسير، وتحسين جودة المحتوى الدعوي على المنصات الرقمية بمختلف اللغات، كما يمكن للذكاء الاصطناعي ان يسهم في التصدي للتطرف... بقلم: المدرس المساعد / ايلاف فاخر السيـلاوي تدريسية في كلية القانون / جامعة وارث الأنبياء في ظل التطورات المتسارعة التي يشهدها العالم في مجال التكنولوجي، تبرز تقنية الذكاء الاصطناعي كأداة محورية ووسيلة مؤثرة في ميادين شتى من بينها المجال الديني والاسلامي، ولما كان الإسلام دينا خالدا يعنى بالإنسان في كل زمان ومكان. فقد أتاح الذكاء الاصطناعي فرصا واعدة لخدمة الإسلام ونشر تعاليمه بصورة أوسع واكثر فاعلية، سواء من خلال تطبيقات القران الكريم والاحاديث النبوية الشريفة، أو تصميم روبوتات ومساعدات ذكية تقدم الفتاوى والتفسير، وتحسين جودة المحتوى الدعوي على المنصات الرقمية بمختلف اللغات، كما يمكن للذكاء الاصطناعي ان يسهم في التصدي للتطرف وسوء الفهم من خلال نشر التفسير المعتدل والنموذج الوسطي للدين، ورغم ما توفره هذه التقنيات من إمكانات مذهلة، فان توجيه استخدامها بشكل صحيح، مسؤولية تقع على عاتق المستخدم، ويظل ضرورة لضمان اتساقها مع القيم الأخلاقية والضوابط الشرعية، ويمثل تحديا حضاريا وفرصة استراتيجية لنشر رسالة الإسلام السمحة في افق جديد. فمن منظور إسلامي يمكن لهذه التقنية ان تحمل رسالة الإسلام ونشرها بطرق عصرية، فالذكاء الاصطناعي لا يقتصر على كونه أداة للبحث والمعالجة، بل اصبح شريكا في الإنتاج المعرفي وتوظيفه في نشر كل التعاليم الإسلامية وتعزيز قيم العدل والتسامح واحترام الانسان وهي من صميم الرسالة الإسلامية، مما جعل هذه التقنية قادرة على المساهمة في نشر ما ينفع الانسان للتقرب الى الله تعالى، وتشمل كافة فئات المجتمع لا سيما الأجيال الشابة التي تتعامل مع التكنولوجيا بشكل يومي. وان القيم الإسلامية ليست جامدة او منغلقة بل هي منظومة أخلاقية عالمية تتسم بالثبات في المبادئ والمرونة في الوسائل، ولا ينظر الى الذكاء الاصطناعي كعامل تهديد الهوية بل فرصة لنقل هذه القيم الى الفضاء الرقمي العالمي بأسلوب عصري ومؤثر، وان التحدي الحقيقي يكمن في القدرة على تطويع هذه التقنية لخدمة رسالة الإسلام. فهو يقدم إمكانية غير مسبوقة لفهم اهتمامات الافراد وتحليل ميولهم وتقديم المحتوى المناسب لهم في اللحظة المناسبة، وهذا يفتح بابا واسعا امام المؤسسات الإسلامية والمبادرات الدعوية لتبني استراتيجيات اكثر تأثيرا وفاعلية تنطلق من فهم الانسان المعاصر وتخاطب قلبه وعقله بلغة يفهمهما ويثق بها، وفي ضوء التحولات والأفكار الدخيلة والمنحرفة عن الفطرة، والمفاهيم المظللة والمناقضة للقيم الإسلامية لابد من التأكيد على استخدام الذكاء الاصطناعي في نشر اكبر ما يمكن من ثوابت الإسلام واحكام الله سبحانه وتعالى، وهذا لا يعني فقط انتاج محتوى رقمي إسلامي بل يتطلب أيضا رؤية متكاملة تتضمن التأصيل الشرعي والوعي التقني والبعد الإنساني، والمفاهيم الأخلاقية حتى نضمن ان تكون رسالتنا انعكاسا صادقاً لجوهر الإسلام ومقاصده العليا والرصينة. ومما لا شك فيه ان هذه التقنية الذكية تساعد على نشر المحتوى للمسلمين وغير المسلمين في شتى انحاء العالم الاطلاع فيجب ان يكون موثوق بلغات شرعية مستمدة اصالتها من القران الكريم، وبها يكون التفاعل مع المعلومات والمسائل الفقهية ومصادر المعرفة الثقافية والإسلامية بشكل أكثر فاعلية وسرعة، كما انها تفتح آفاقاً غير مسبوقة لتجديد أساليب الدعوة وتعزيز الحوار مع كل الفئات المجتمعية وتصحيح المفاهيم الخاطئة عن الإسلام في الفضاء الرقمي، كما يمكن انتاج وتصميم برامج لتفسير القران والاحكام الشرعية، كما أن تسخير الذكاء الاصطناعي في هذا المجال ينبغي ان يكون تسخيراً هادفاً ينطلق من فهم عمق الرسالة الإسلامية ومتطلباتها في هذا العصر، فالغاية لسيت مجرد استخدام التقنية لذاتها بل تطويعها لخدمة مقاصد الشريعة الإسلامية من تعليم وهداية وتزكية وتعميق الفهم الصحيح للدين، كما يمكن لهذه التقنية ان تكون وسطا معرفيا يساعد في نقل مسائل الشرع بطريقة مبسطة ودقيقة ومتاحة على مدار الساعة. ومع ذلك يمكن ان نشير الى مسألة مهمة لابد ان يستند هذا التطويع الى منهج علمي يجمع بين الاصالة والمعاصرة، بحيث تُبنى التطبيقات والأنظمة الذكية على أساس المصادر الشرعية المعتمدة وهي (القرآن الكريم، السنة النبوية، الاجماع، القياس)، ويراعى فيها اختلاف المذاهب الفقهية والسياقات الثقافية المتنوعة، ذلك لتعزيز الفهم الصحيح للكثير من المفاهيم والتعاليم الدينية عن طريق التطبيقات للأنظمة الذكية التي تفتح افاقا جديدة لزيادة نشر اساليب حديثة تواكب احتياجات العصر، فضلا عن ذلك ان يكون هناك إشراف من علماء ومختصين في هذا المجال لضمان سلامة المحتوى ودقته. وفي ضوء ما ذكرناه أعلاه، نوصي المستخدمين بتسخير الذكاء الاصطناعي في نشر تعاليم الإسلام بأن يحسنوا توجيه هذه الأداة الفعالة بما يتفق مع مقاصد الشريعة واخلاقياتها، لتقريب علوم الشريعة الى الناس والتمسك بالتعاليم الدينية من خلال الإجابات على الأسئلة الفقهية او شرح المفاهيم الدينية والتفسيرات للآيات القرآنية واحكام القران الكريم، على ان يلتزموا بالدقة الموضوعية وان يستندوا الى مصادر موثوقة تحت اشراف علماء مختصين، كما يُستحسن الاستثمار في تطوير محتوى ديني ذكي، تربوي واخلاقي يخاطب عقول الشباب بلغتهم المعاصرة، ويعزز الصورة الحقيقية للتعاليم الدينية في الداخل والخارج، وعليه فالذكاء الاصطناعي اذا وُظف بحكمة يمكن ان يكون منبرا عالمياً لنشر الهداية والرحمة والمعرفة الشرعية.