أحدث الأخبار مع #WilliamEdwardBurghardtDuBois
شبكة النبأ
٢٣-٠٣-٢٠٢٥
- سياسة
- شبكة النبأ
ويليام دو بوا.. إعادة بناء الهوية الاجتماعية للأمريكيين الأفارقة
هناك قوى كثيرة، كلها معادية لتقدم الزنجي الأمريكي، تعمل على حرمانه من فوائد الديمقراطية. وكان من المعروف أنه بمجرد عودة السلام، فإن المواطن الأمريكي من أصل أفريقي سوف يجد صعوبة في قبول مكانه السابق: مواطن من الدرجة الثانية. لكن قوى العنصرية نظمت نفسها لإجباره على القيام بذلك. يتضح... كانت الفترة الممتدة من عام 1918 إلى عام 1928 فترة أزمات واضطرابات اجتماعية مفاجئة في الولايات المتحدة، حيث لم يتمكن سوى القليل من الهروب من المفارقات المؤلمة التي رافقت العصر الجديد. لا شك أن هذه السنوات من المعاناة التي عاشها البيض والأميركيون من أصل أفريقي على حد سواء كانت أشد وطأة على الأميركيين السود. وعلى أية حال، لم يدخر زعيمها "ويليام إدوارد بورغاردت دو بوا" William Edward Burghardt Du Boisأي جهد في اقتراح رؤية جديدة للعالم على شعبه، والتي كانت تتمثل في الالتزام دون تحفظ بإعادة البناء الاجتماعي والاقتصادي لفترة ما بعد الحرب. وُلِد وليام دو بوا في 23 فبراير 1868 في "جريت بارينغتون" Great Barrington، وهي بلدة صغيرة في غرب "ماساتشوستس" Massachusetts ولذلك لم يشهد دو بوا أهوال العبودية. كان جده لأبيه هوغونوتيًا" huguenot من أصل "فلاندرز،" Flandres هاجر إلى أمريكا الشمالية عبر هولندا وجزر الأنتيل في بداية القرن الثامن عشر. لا يقدم دو بوا الكثير من التفاصيل حول هذا الفرع من شجرة عائلته. ومن ناحية أخرى، فإنه يعطينا الكثير من المعلومات عن الفرع الأمومي، عائلة "بورغاردت" Burghardt. وصل هؤلاء إلى غريت بارينغتون في القرن الثامن عشر، ومثل البيض، اندمجوا مع تقاليد المدينة وتاريخها. وفي الأمور الدينية، كانوا أحياناً من الأسقفيين، وأحياناً أخرى من الطائفة الكنسية. لم يكن آل بورغاردت أغنياء جداً. ومع ذلك، كانوا يمتلكون منازلهم وبعض الأفدنة من الأراضي الصالحة للزراعة. لقد عرفوا الحياة المنزلية والفقر أحياناً. وكان الجد، " أوتو بول بورغاردت" Otto Paul Burghardt قد حصل على حريته وحريه نسله كمكافأة على شجاعته خلال حرب الاستقلال. باختصار، نشأ ويليام الصغير على الجانب المشرق من الفقر. لقد نشأ في مجتمع متسامح ومتكامل نسبياً. بعد إكماله للدراسات العليا في جامعة فريدريش فيلهلم Friedrich Wilhelm University في برلين وجامعة هارفارد Harvard University، حيث كان أول أمريكي من أصل أفريقي يحصل على درجة الدكتوراه، برز دو بوا على المستوى الوطني كزعيم لحركة نياجرا، وهي مجموعة من نشطاء الحقوق المدنية السود الذين يسعون إلى المساواة في الحقوق. عارض دو بوا وأنصاره تسوية أتلانتا. وبدلاً من ذلك، أصر دو بوا على الحقوق المدنية الكاملة والتمثيل السياسي المتزايد، والذي كان يعتقد أنه سيتم تحقيقه من قبل النخبة الفكرية الأمريكية من أصل أفريقي. وأشار إلى هذه المجموعة باسم العُشر الموهوب، وهو مفهوم تحت مظلة الارتقاء العنصري، وكان يعتقد أن الأمريكيين من أصل أفريقي يحتاجون إلى فرص التعليم المتقدم لتطوير قيادتهم. كان دو بوا أحد مؤسسي الجمعية الوطنية لتقدم الملونين (NAACP) في عام 1909. استخدم دو بوا منصبه في NAACP للرد على الحوادث العنصرية. بعد الحرب العالمية الأولى، حضر مؤتمرات عموم إفريقيا، واعتنق الاشتراكية وأصبح أستاذاً في جامعة أتلانتا. بمجرد انتهاء الحرب العالمية الثانية، انخرط في نشاط السلام واستهدفه مكتب التحقيقات الفيدرالي. أمضى السنوات الأخيرة من حياته في غانا وتوفي في أكرا في 27 أغسطس 1963. كان دو بوا مؤلفاً غزير الإنتاج. استهدف دو بوا في المقام الأول العنصرية بكتاباته، التي احتجت بشدة على الإعدام خارج نطاق القانون وقوانين جيم كرو والتمييز العنصري في المؤسسات الاجتماعية المهمة. شملت قضيته الأشخاص الملونين في كل مكان، وخاصة الأفارقة والآسيويين في المستعمرات. كان من دعاة الوحدة الأفريقية وساعد في تنظيم العديد من اجتماعات المؤتمر الوطني الأفريقي للقتال من أجل استقلال المستعمرات الأفريقية عن القوى الأوروبية. قام دو بوا بعدة رحلات إلى أوروبا وأفريقيا وآسيا. تعد مجموعة مقالاته، أرواح السود، عملاً رائداً في الأدب الأفريقي الأمريكي؛ وتحدى عمله الضخم عام 1935، إعادة الإعمار الأسود في أمريكا، العقيدة السائدة القائلة بأن السود مسؤولون عن إخفاقات عصر إعادة الإعمار. استعار دو بوا عبارة من الأكاديمي والناشط الأمريكي من أصل أفريقي "فريدريك دوغلاس" Frederick Douglass وروج لاستخدام مصطلح خط اللون لتمثيل الظلم المتمثل في مبدأ الفصل، ولكن المساواة السائد في الحياة الاجتماعية والسياسية الأمريكية. تعتبر سيرته الذاتية عام 1940 " شفق الفجر" Dusk of Dawn جزئياً واحدة من أولى الرسائل العلمية في مجال علم الاجتماع الأمريكي. بصفته محرراً لمجلة " الأزمة" The Crisis، نشر العديد من المقالات المؤثرة. كان دو بوا يعتقد أن الرأسمالية كانت السبب الرئيسي للعنصرية وكان متعاطفًا مع القضايا الاشتراكية. نشأ في ظل تقاليد وعادات القرن التاسع عشر. ومن غير الضروري أن نقول، إذن، إنه وفقاً للأخلاق البروتستانتية، لم يكن التركيز فقط على العمل، مصدر الثروة وعدو الرذيلة، بل أيضاً على الاقتصاد والاستقامة الأخلاقية. ولهذا السبب ظل دو بوا متمسكاً بأخلاقيات العمل هذه، وبفضلها حصل على تعليم رائع من مدرسة غريت بارينغتون الثانوية إلى جامعات فيسك وبرلين وهارفارد، حيث تخرج منها بدرجة الدكتوراه في علم الاجتماع. كان بإمكان دو بوا أن ينغمس في السعي وراء روعة مادية معينة ويحظى بتصفيق الأقوياء في عصره. وعلى الرغم من أنه كان يشعر بأنه سيحصل على عائد كبير من بيع عبقريته، إلا أنه اختار الاستقرار في الجنوب حيث تعيش الغالبية العظمى من السود، حيث يتعرضون للمضايقات والإذلال اليومي. وعلى النقيض من البرجوازية السوداء التي انفصلت عن الجماهير على أمل الاندماج مع البيض، مهما كان الثمن، كان دو بوا ينوي الذهاب ضد التيار. كان يعتقد أن "العُشر الموهوبين"، النخبة السوداء، يجب أن تستخدم مزاياها (المكانة الاجتماعية، والهيبة الفكرية، وما إلى ذلك) من أجل تقدم الجماهير من ناحية، ومن ناحية أخرى، تقديم دليل، في نظر البيض، على ما كان الأميركيون من أصل أفريقي قادرين على فعله، إذا أتيحت لهم الفرصة فقط. وبالإضافة إلى ذلك، قبل أن يصبح علم الاجتماع علما حقيقياً، كان قد بدأ بالفعل في تطهير مجال الدراسات الاجتماعية حول السود. ويشكل عمله بشأن صحتهم، وتعليمهم، ومهنهم، وظروفهم الحضرية، ودينهم مرجعاً لا يقدر بثمن. إطلاق حركة نياغرا كرّس دو بوا حياته كلها لخدمة زملائه الأمريكيين من أصل أفريقي. لقد دافع عنهم ضد منتجي الأساطير حول السود، وسعى إلى الحقائق الأساسية من خلال أبحاثه، ولكن أيضاً وقبل كل شيء، لم يتوقف أبداً عن المطالبة بالحقوق المستحقة لهذا الشعب. لكن البحث العلمي، حتى الأقل إثارة للجدل، يتقدم دائماً ببطء. فماذا يمكننا أن نقول إذن عن تأثيرها على عامة الناس! كلما شاهد عاجزاً الفظائع التي ترتكب ضد السود، زاد شكه في دوره كباحث. ورغم أنه استند إلى الضمير المسيحي لدى البيض، فإن القوى المؤيدة للفصل العنصري ظلت عنيدة. وبعد أن سئم من التسول، قرر دو بوا انتزاع هذه الحقوق. ولتحقيق هذه الغاية، أطلق "حركة نياغرا" Niagara Movement لإعادة إطلاق مطالبه بلا هوادة، حتى لو كان ذلك يعني إهانة الضمير الأمريكي. في عام 1910، انضم دبليو إي بي إلى البيض الليبراليين، ورثة إلغاء العبودية في الماضي، لتأسيس الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP)، وهي جمعية صديقة للإعلام وقانونية، وفوق كل ذلك تحظى بشعبية كبيرة، لأن التغيرات الاجتماعية لا يمكن أن تحدث إلا تحت ضغط حركة جماهيرية كبيرة. وناشد السلطات العسكرية استدعاء الأمريكيين من أصل أفريقي للخدمة العسكرية. كل هذا يتعارض مع قناعاته الشخصية، وهي معاداة العسكرة والسلمية. ولكن في حرب يقال إنها يجب أن تحافظ على المثل الديمقراطية في العالم، يرى دو بوا أنه من المناسب السماح للشباب السود بالذهاب والقتال إلى جانب البيض، لأنه بعد ذلك لن يكون شيء كما كان، وسوف يحصل الأميركيون من أصل أفريقي بالتأكيد على عوائد وطنيتهم. مع الهدنة يأتي الإحباط بالنسبة للبعض، واللجوء الحتمي إلى العمل بالنسبة للآخرين. خلال العقد 1918-1928، حاول العالم أجمع التعافي من كارثة الحرب. ولا تبتعد أميركا كثيراً عن الركب، فهي تسعى إلى استعادة الرخاء، وأحياناً إلى إعادة اكتشاف قيم نفس النوع من العالم الذي كاد أن يغرق نفسه بنفسه. لكن الكارثة أكبر وأعمق مما يظن البعض. ومن المهم، قبل كل شيء، إعادة النظر في الأسس الاقتصادية للحضارة، وإعادة بناء ملاذ جديد للحرية والإبداع للإنسان. إن الركود الذي حدث في نهاية هذه السنوات المضطربة لا يؤكد إلا مدى الضيق الاجتماعي. وبعيداً عن هذه الاعتبارات العامة، أصبح دو بوا الزعيم الوحيد المعترف به للسود منذ وفاة خصمه الأيديولوجي، "بوكر تي واشنطن" Booker T. Washington في عام 1915. تقع عليه مسؤولية مسح الأفق، واستكشاف التضاريس من أجل اكتشاف مسار جديد. الملاحظة واضحة: "يتعين علينا أن نأخذ زمام المبادرة ونضع الأهداف بما يتفق مع الظروف الجديدة التي يفرضها العالم الناشئ". بالنسبة له، لم يعد الأمر يتعلق بالشعارات القديمة للديمقراطية في عالم "أوليغاركي" Oligarchyـ أي حكم الأقلية. المشكلة اقتصادية أكثر منها سياسية. لذلك فإن الأمر لا يتعلق بتغيير الهدف، بل بتغيير أسلوب النضال. ولكن في حين تكافح أميركا لإعادة اقتصادها إلى مساره الصحيح، وفي حين ينشغل الصناعيون في الاستجابة للتحديات الجديدة، وفي حين يخرج النقابيون من أدراجهم المظالم التي لم يجرؤوا على تقديمها أثناء الحرب، وفي حين يستعد الساسة أخيراً لبدء الحملة الرئاسية لعام 1920، فإن الزعماء السود، بقيادة دو بوا، لا يبقون سلبيين. ولا ينوون العودة إلى الوضع الذي كان سائدا في بداية القرن. في الواقع، إذا كانت أمريكا قد خاضت الحرب لإنقاذ الديمقراطية على هذا الكوكب، فإن السود يعتزمون في النهاية أن يعيشوا ديمقراطياً. لم يعد لديهم الرغبة في الاكتفاء بالفتات بينما يستمتع الآخرون بالطعام. في مقالته الافتتاحية في مجلة أزمة مايو/أيار 1919، جعل دو بوا نفسه بالفعل المتحدث باسم الجنود السود، وبالتالي باسم أميركا السوداء ككل. وإذا كان دو بوا يكرر من خلال هذه العبارات سعيه الحثيث للحصول على "جزء بسيط من الكعكة الوطنية" لشعبه، فإنه مع ذلك يثير بعض المخاوف، ومن السهل أن نستنتج السبب وراء هذه المخاوف. هناك قوى كثيرة، كلها معادية لتقدم الزنجي الأمريكي، تعمل على حرمانه من فوائد الديمقراطية. وكان من المعروف أنه بمجرد عودة السلام، فإن المواطن الأمريكي من أصل أفريقي سوف يجد صعوبة في قبول مكانه السابق: مواطن من الدرجة الثانية. لكن قوى العنصرية نظمت نفسها لإجباره على القيام بذلك. يتضح هذا من خلال عمليات الإعدام خارج نطاق القانون العديدة، والتي كان معظمها من تدبير جماعة "كو كلوكس كلان" Ku Klux Klan. تم إعدام سبعة وسبعين من السود، من بينهم اثنا عشر مقاتلاً كانوا لا يزالون يرتدون ملابسهم العسكرية. تمت تسمية صيف عام 1919 في الكتب باسم "الصيف الأحمر". "في ذلك الصيف، كانت هناك العديد من أعمال الشغب العنصرية الدموية، وكان أعنفها في إلينوي ونبراسكا وتكساس وأركنساس ومدينة نيويورك وحتى واشنطن العاصمة. كل هذا العنف الذي ميز فترة ما بعد الحرب كان سبباً في صدمة الأميركيين السود. تراكمت لديهم مشاعر التمرد والكراهية أيضاً. أصبح الأميركيون من أصل أفريقي يشعرون بالاستياء بشكل متزايد بسبب الحكم عليهم بأنهم لا يستحقون أميركا التي شعروا أنهم بنوها بعرقهم ودمائهم. إن كل الجهود التي بذلوها طوعاً أو كرهاً أثناء الصراع العالمي لم تحقق لهم حتى بداية المكافأة المتوقعة. بالنسبة لهم، كانت كلمة الديمقراطية تحمل صدى كاذباً، وطعماً مرا، لأن الحلم الذي طالما راودهم، والذي كانوا يأملون بشدة أن يتحقق، تحول بشكل لا رجعة فيه إلى كابوس. يستحضر الشاعر والروائي الأمريكي الأسود "لانغستون هيوز" Langston Hughes هذا الحلم في سلسلة من القصائد التي كتبها عن "هارلم" Haarlem وسكانها خلال عصر النهضة السوداء. في البداية، كان الأمر أشبه بالنشوة التي تتناسب مع الأمل الذي حرك السود عندما وصلوا بأعداد كبيرة إلى هارلم، وكانوا جميعا يحلمون بغد أفضل. كان هذا الحلم مشابهًا للحلم الذي جعل السود يتجاوزون أنفسهم في ساحات القتال. لقد كان الإحباط هائلا. وفقاً لـ "دو بوا" إن الضباط البيض قضوا وقتاً أطول في مضايقة الجنود السود مقارنة بقتال الألمان. بعد انتهاء الحرب العالمية الأولى ومن المنطقي أن تكون نهاية الحرب في أوروبا إيذاناً ببداية أعمال عدائية جديدة، وهذه المرة أميركية-أميركية. اكتفى بعضهم بالحرب الفكرية، وخاض آخرون حرباً جسدية، بل إن بعضهم انخرط في الحربين في نفس الوقت. من جانبه، حاول لانغستون هيوز أن يفهم أسباب كل هذا الاضطراب: فسأل: ماذا يحدث للحلم الذي يتم تأجيله؟ هل يجف مثل الزبيب في الشمس أم ينفجر مثل الحمل الثقيل؟ بالنسبة للعديد من الأميركيين السود، فإن هذا الحلم المؤجل قد جف تماماً. لقد فقدوا الثقة في بلدهم، ومن استطاعوا فضلوا طريق المنفى. بالنسبة للغالبية العظمى من الأميركيين من أصل أفريقي، تفكك هذا الحلم المخيب للآمال بعنف، لأنهم لم يعودوا قادرين على تحمل الظلم تلو الظلم. لم يعد بإمكانهم الانتظار، خاصة وأن لديهم هم أيضاً فكرتهم الخاصة عن الحلم الأمريكي. لقد أدركوا أن أميركا تتمتع بسمعة طيبة باعتبارها مهد الحرية، وأن علمها لا يرمز إلى المساواة للجميع فحسب، بل كان من المفترض أن يضمن الحماية والازدهار وحرية التعبير للجميع. ولذلك كان السود حريصين على معرفة أسباب استبعادهم. نجحت الصحافة الأمريكية خلال تلك الفترة المضطربة، في إعطاء الزنجي صورة المحرض المثير للفتنة، وحتى المهدِّد. وكان لهذه الدعاية الضارة أثرها في الحفاظ على شعور قوي بعدم الثقة والعداء بين الرجال الأبيض. ومن ناحية أخرى، كانت المنافسة الاقتصادية بمثابة حافز قوي. أثناء الحرب، تمكن العديد من السود من الحصول على وظائف في مصانع الصلب في الشمال. وعندما عاد المقاتلون البيض من الجبهة، كانوا ينوون العودة إلى مواقعهم بأي وسيلة، بما في ذلك العنف، وبالتالي خلقوا التوترات. وعلاوة على ذلك، لم يكن الجنوب يتقبل على الإطلاق حقيقة أن قوته العاملة الرخيصة والقابلة للاستغلال كانت تتخلى عنه. كان عليه، بطريقة ما، أن يلاحق "الهاربين" وينتقم منهم. وأخيراً، عاد الجندي الأبيض من أوروبا وانقلب على نظيره الأسود، ويرجع ذلك جزئياً إلى شجاعة الأخير في القتال، ولكن الأهم من ذلك بسبب الحرية النسبية التي تمتع بها في فرنسا. وقد اعتنق العديد من السود على الفور نظرية الدفاع عن النفس، ولا سيما الآلاف من المقاتلين الذين تم تسريحهم مؤخراً. لقد أطلقت الحرب في نفوسهم غرائز العنف والانتقام الكامنة. أولئك الذين ربما لم يلمسوا سلاحاً نارياً قط قبل الصراع، أصبحوا الآن يعرفون كيفية استخدامه. لكن كانت هناك فرص كثيرة للجوء إلى العنف في ظل حالة التوتر السائدة في تلك اللحظة. ولهذه الأسباب كلها، لم يعد السود يرغبون في المعاناة. لقد أصبح الأمر مسألة شرف بقدر ما أصبح مسألة بقاء. في الواقع، وكما زعم دو بوا، لا يمكن لأي شعب أن ينخرط إلى ما لا نهاية في المقاومة السلبية؛ إنها مسألة تتعلق بتقدير الذات. لقد فهم العديد من الأمريكيين من أصل أفريقي هذا الأمر. وانضم صوت دو بوا المدافع عن الدفاع عن النفس إلى صوت مثقفين آخرين في عشرينيات القرن العشرين. وربما كان الأكثر شهرة هو "كلود ماكاي" Claude McKay أحد الممثلين البارزين لنهضة هارلم. كان كلود ماكاي شاعراً وروائياً من أصل جامايكي، وكان مهتماً في المقام الأول بالتحرر الروحي للسود. ولكنه لم يفلت من المزاج الكئيب والانتقامي الذي ساد في فترة ما بعد الحرب. وفي قصيدة بعنوان "إذا كان لا بد لنا من الموت"، عبّر بشكل دراماتيكي عن عذابه، ودعا إلى العنف كملاذ أخير. ونصح السود بأن يكونوا شجعاناً، وأن يبيعوا جلودهم بأبخس الأثمان، وإذا كان لا بد أن يموتوا، فليموتوا بنبل، حتى يضطر قاتلوهم إلى الانحناء أمام رفاتهم. الوحدة السوداء العالمية حول إفريقيا القوية كيف يمكننا أن نتحدث عن العقد 1918-1928 دون أن نذكر هذا الجامايكي الآخر "ماركوس غارفي" Marcus Garvey الأسود والفخور بوضوح بذلك، والذي حاول بطريقته الخاصة مساعدة السود على تجاوز هذا العقد المضطرب. وصل إلى الولايات المتحدة في عام 1915، وفي وقت قياسي، قام بقياس درجة حرارة الأحياء الفقيرة لإنشاء "حركة العودة إلى أفريقيا" Back to Africa Movement. وبهذا استغل غارفي بمهارة الهشاشة النفسية للسود في أميركا الناجمة عن فشل التطلعات المشروعة. لا شك أن هذا الفشل كان بمثابة السماد الأساسي لازدهار القومية الأيديولوجية والأسطورية التي زرعها غارفي. كان يحلم بتعزيز الوحدة السوداء العالمية حول إفريقيا القوية، القوية إلى الحد الذي يجعل الشتات الأسود فخوراً بها ولا يشعر بالخجل من المطالبة بها. وفي هذا الصدد، يتداخل تفكيره مع تفكير دو بوا: "إن أفريقيا الموحدة، وبالتالي القوية، سوف تشكل حماية ونقطة مرجعية للشتات، أينما كان، في العالم الأبيض". لكن هذا التقارب في وجهات النظر ينتهي به الأمر إلى التلاشي في مواجهة الاختلاف في أساليبهم. لقد استخدم غارفي خطاباً مباشراً وبسيطًا وشعبوياً، ولكنه كان أكثر تطرفاً من خطاب دو بوا. لقد أجاب، دون أي التفاف، على الأسئلة العديدة التي طرحها ملايين السود من ذوي التعليم الضعيف، والذين، نتيجة لذلك، لم يتمكنوا من متابعة الخطاب الفكري الذي طرحه دو بوا المؤرخ والفيلسوف وعالم الاجتماع. وكان العديد من الحشود المتعطشة للكرامة تحب أن تسمع غارفي وهو يوبخ الغرب. وفي بحثهم عن زعيم في متناول أيديهم، أشادوا به بشكل خاص عندما أعلن نفسه "رئيساً أفريقياً في المنفى"، و"تنين النيل" Nile Dragon، و"دوق النيجر" Duke of Niger، والعديد من المصطلحات الفخمة الأخرى التي أذهلت عامة الناس، لكنها أساءت إليهم. ومن الواضح أن جارفي ودو بوا كانا يقدمان نفس المقترحات إلى السود في أميركا الشمالية: بما أن أميركا البيضاء تضطهدكم، اتحدوا لتكونوا أقوى؛ كونوا شعباً حقيقياً، واعتمدوا على أنفسكم، ولا تخجلوا من أصولكم الأفريقية. لم تختلف إلا الأساليب. كان دو بوا يعتمد على منظمة قانونية، وهي الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين، والتي كان هدفها استخدام كل الوسائل القانونية الممكنة لضمان اندماج الأميركيين السود في الأسرة الأميركية الكبرى. ولذلك لم يكن بوسعه أن يدافع عن الانفصالية مثل غارفي، ولا أن يستخدم أساليب كاريكاتورية تتعارض مع مزاجه. ومع ذلك، في الفترة ما بين عامي 1918 و1928 كان دو بوا في قرارة نفسه انفصالياً أكثر منه قانونياً. ولكنه كان يدرك أيضاً أن منظمته فازت في معارك عديدة ضد الفصل العنصري في المحاكم. وكان هناك أمل، حتى وإن كانت هذه الانتصارات رمزية في نظر الجماهير السوداء قبل كل شيء، وبالتالي لم تغير حياتهم اليومية بأي شكل من الأشكال. لكن غارفي تحدث بشكل مباشر عن الاحتياجات الحقيقية للشعب. أخبرهم بما يجب أن يفعلوه للهروب من التمييز والفقر والمواطنة من الدرجة الثانية. لذلك كان يعرف كيف يخبرهم بما يريدون سماعه. علاوة على ذلك، كان يمارس الخطابة الرنانة، ولم يكن يميل إلى الانغماس في الخطابات المجردة حول الحرية أو العدالة الاجتماعية. إلى أي مدى كان غارفي ليذهب في أحلامه المجنونة وشعبويته؟ لا أحد يستطيع أن يقول ذلك، خاصة أنه تمت إدانته في عام 1924 بتهمة الاحتيال في استخدام مؤسسة البريد. وفي عام 1927 صدر عفو عنه ثم رُحِّل إلى جامايكا، وبذلك تخلى عن الجماهير السوداء في أميركا، تاركاً خلفه وعوداً لم يكن من الممكن أن تتحقق. الوعي بالمشكلة العنصرية كان ظهور جارفي مجرد حلقة واحدة في تلك السنوات المضطربة. تميز العقد 1918-1928 أيضًا بوفرة فنية، كانت مكثفة ومعبرة للغاية إلى درجة أن المرء قد ينسى طوعاً كل العنف، وكل المذابح، وكل عمليات الإعدام بدون محاكمة، ليتذكر فقط عصر النهضة السوداء. ولأول مرة، تحدث السود عن أنفسهم. لقد أصبحت أميركا، بفضل كتاب بيض مثل "فرانك تانينباوم" Frank Tannenbaum و"يوجين أونيل" Eugene O'Neill وكثيرين غيرهم، على وعي حقيقي بالمشكلة العنصرية. لقد كانت مستعدة، إذا صح التعبير، لسماع ما سيقوله السود عن هذا الأمر. ولم يتردد هؤلاء، بفضل قوة تراثهم الثقافي، في محاربة العنصريين. وفي الواقع، ظلت الولايات المتحدة بلداً مخصصاً تماماً للبيض. ولم تنجح تنازلات بوكر تي واشنطن ولا احتجاجات دبليو إي بي دو بوا في جعل الرجل الأسود أميركياً كامل الحقوق. إن تراكم المحاولات المتعددة الفاشلة تحول بالتالي إلى فائض من التمرد وحتى من الكبرياء "المتغطرس" الذي دفع الفنانين السود في العشرينيات إلى التعبير عن مشاعرهم العميقة، دون الأخذ بعين الاعتبار رد فعل البيض، ولا رد فعل عرقهم. وهكذا أصبح حي هارلم بمثابة "مكة السود"، المكان الذي استيقظت فيه الثقافة السوداء فجأة بكل روعتها، بعد أن كانت خاملة في السابق. إذا كان حي هارلم اليوم يوحي بالعنف والجريمة والبؤس والمخدرات، فإنه كان في عشرينيات القرن العشرين مصدر النضال الأسود، وهو مصدر واضح وشفاف كان الشعراء يشربون منه. هارلم هو الحي السكني في نيويورك الذي أطلق عليه الروائي الأبيض "كارل فان فيشتن" Carl Van Vechten اسم جنة الزنوج. لقد كان مكان الحلم لكل شاب أسود، غير سعيد بمصيره، يشعر بالمرارة تجاه البيض، ولكن الأهم من ذلك أنه كان راغبًا في الانغماس في تراثه الثقافي دون خوف أو تردد. طوال عقد كامل، كان كل شيء في هارلم إيجابياً. كيف يمكن أن يكون الأمر غير ذلك؟ أليس الصورة الذاتية الإيجابية هي ضمانة جيدة للحصول على فرصة أفضل في الحياة؟ كانت الاهتمامات الرئيسية خلال عصر النهضة السوداء اجتماعية واقتصادية، لكن الاهتمام الاجتماعي كان أكثر أهمية. كان الأمر في الواقع يتعلق بإظهار للناس البيض أن أمريكا السوداء مليئة بالمثقفين ورجال العمل؛ أن أمريكا كانت جميلة، وقبيحة أيضاً. لقد أهملت النهضة كل الاعتبارات الاقتصادية تقريباً، وركزت أنظارها على الثقافة التي كان الرجل الأسود يعتزم من خلالها تأكيد حريته والدفاع عن حقوقه، والتعبير عن نفسه كما هو، وكما كان دائماً. كان هناك عدد كبير من الأشخاص الذين ساعدوا في صعود نهضة الفن والأدب الأسود، وكان ويليام دو بوا أحد شيوخ حركة "الزنجي الجديد" The New Negro. كان موجوداً على الساحة السياسية والثقافية منذ أواخر القرن التاسع عشر. ومع ذلك، فقد شارك بحماس في هذا التخمر للأفكار. كان هو الذي اكتشف معظم أبطال عصر النهضة، وقدم أعمالهم، في لمحة عامة، لقراء مجلته الشهرية "الأزمة" The crisis. بفضل خبرته وموهبته النقدية، ساعد العديد من الفنانين على تحسين إنتاجهم. حاول أن يشاركنا رؤيته الخاصة للفن باعتباره وسيطاً ثقافياً وعاملاً موحداً. وبدا أن "الزنجي الجديد" نفسه بعيون جديدة، أراد أن يفرض صورته الجديدة على الرجل الأبيض. وبعبارة أخرى، فقد عبر للتو الفجوة النفسية التي كانت تمنعه في السابق من قبول ثقافته، وماضيه كعبد، وأصوله الأفريقية. استيقظ وكأنه استيقظ من نوم طويل حجري، ليدرك أن ماضيه لم يكن يستحق الاهتمام فحسب، بل كان مرتبطاً ارتباطاً وثيقاً أيضاً بماضي الأنجلو ساكسوني. وفي حين كان يشجع الجيل الأصغر سنا على التعبير عن أنفسهم، كان دو بوا يشدد باستمرار على ضرورة تحديد الأهداف وتحقيقها. وفي جوهر الأمر، نصح الجيل الشاب بالدفاع عن التعددية الثقافية بشكل أكثر وضوحا، بدلا من جعل التكامل هو الدواء الشافي. إن التكامل، في حالة الضرورة، للعب دور معترف به ومفيد، قد يكون هدفاً قابلاً للتطبيق. لكن التكامل بأي ثمن مع خطر البقاء كمواطن أميركي من الدرجة الثانية هو الخطأ الذي حذر منه دو بوا الجيل الجديد. لقد كان واضحاً بالنسبة لي أن التحريض ضد التحيز العنصري والاقتصاد المخطط لتحسين الحالة الاقتصادية للزنجي الأمريكي لم يكن قيم متعارضة، بل جزءًا من مثال واحد. لقد كان الفصل العنصري موجوداً وسيبقى لسنوات عديدة. ولكنه أقترح أنه في الولايات المتحدة الاقتصادية، وكما هو الحال في مجالات الأدب والدين، ينبغي التخطيط لعمل موحد وتنظيمه والتفكير فيه بعناية. لن تؤدي هذه الخطة إلى إنشاء نظام فصل عنصري جديد؛ ولم يكن يدعو إلى الفصل العنصري باعتباره الحل النهائي لمشكلة العرق. كان الجيل الجديد من الأمريكيين الأفارقة يشعرون بأنهم أمريكيين بطبيعتهم. لم يتمرد كتاب عصر النهضة على النظام. بل كانوا يحتجون على استغلالها بشكل غير عادل. في حين شعر دو بوا بأنه أمريكي من أصل أفريقي. وكان دو بوا متقدما على عصره. حيث لم يزعم السود في أمريكا الشمالية أنهم أمريكيون من أصل أفريقي حتى ستينيات القرن العشرين، مع إضافة المكون الاقتصادي. الجذر الاقتصادي لقد أصر دو بوا منذ عشرينيات القرن العشرين على أهمية الجانب الاقتصادي في نضاله. ومن الصحيح أنه حتى ذلك الحين كان يركز جهوده فقط على الحقوق المدنية. ولكن بين عامي 1918 و1928 بدأ يصر على ضرورة تطبيق برنامج اقتصادي، كما لو كان ذلك ينذر بكارثة ما. بعد صراع طويل مع بوكر تي واشنطن، الذي كان يعتقد أن قطعة خبز على المائدة أفضل من ورقة اقتراع في اليد، اضطر دو بوا إلى الاعتراف في عشرينيات القرن العشرين بأن مشاكل شعبه لها جذور اقتصادية عميقة. بمجرد أن يتمكن هؤلاء الأشخاص من توفير احتياجاتهم اقتصادياً، فإن عذاباتهم ستنتهي. ومن هنا تأتي الحاجة إلى اقتصاد أمريكي خاص بالسود، ليس بهدف الفصل، ولكن من أجل التكامل بشكل أفضل مع أمريكا البيضاء. كيف يمكن نقل هذه الرؤية الجديدة إلى المثقفين في نهضة هارلم؟ وأوضح دو بوا أن الاقتصاد الأسود الذي يعمل بشكل جيد من شأنه أن يشكل سلاحاً مفضلاً لتحقيق هذا التكامل الشهير على وجه التحديد. ولكنه لم يستطع إقناع أحد. لقد بدأ الزنجي الجديد حملته على أساس تكاملي، وكانت فكرة الاقتصاد الأمريكي الأسود، الذي يعمل على هامش الاقتصاد الأبيض، مساوية للانفصالية. ولم يكن دو بوا انفصالياً في عشرينيات القرن العشرين. في نهاية المطاف، رفض فنانو عصر النهضة الاشتراك في فكرته حول الاقتصاد الأفريقي الأميركي، والذي كان نموذجاً فضفاضاً لـ "الكولخوزات" kolkhozes و"السوفخوزات" sovkhozes. واليوم، فإن الفحص الهادئ للحركة يسمح لنا بتأكيد أنها كانت رغم ذلك نجاحاً عظيماً. لقد سمح أسلوبه الثوري للسود بإيصال صرخة الألم الخاصة بهم إلى جميع أنحاء العالم. كانت الإشارات إلى الصراع الطبقي والعرقي، معايير أدت إلى توسيع نطاق جمهور النهضة في هارلم. وأدت إلى توليد مشاعر جديدة وإيجابية للغاية بين السود تجاه أنفسهم. كان ويليام إدوارد بورغاردت دو بوا، الزعيم الأميركي الأفريقي المتناقض، المثقف الأسود الوحيد، بين عامي 1918 و1928، الذي أدرك أن أسس العنصرية في الولايات المتحدة كانت متينة للغاية بحيث لا يمكن مهاجمتها بشكل مباشر. لقد كان من الضروري للغاية اتخاذ طريق بديل اقتصادياً. لقد أثبتت الأزمة الاقتصادية التي حدثت عام 1929 أن ويليام دو بوا كان على حق عندما حذر شعبه من أخطار غياب نظام اقتصادي محدد. لكن دو بوا وشعبه كانوا قد وصلوا إلى نقطة اللاعودة. لقد كانت نهاية حقبة في تاريخ الأمريكيين الأفارقة.
٢٢-٠٣-٢٠٢٥
- سياسة
ويليام دو بوا.. إعادة بناء الهوية الاجتماعية للأمريكيين الأفارقة
كانت الفترة الممتدة من عام 1918 إلى عام 1928 فترة أزمات واضطرابات اجتماعية مفاجئة في الولايات المتحدة، حيث لم يتمكن سوى القليل من الهروب من المفارقات المؤلمة التي رافقت العصر الجديد. لا شك أن هذه السنوات من المعاناة التي عاشها البيض والأميركيون من أصل أفريقي على حد سواء كانت أشد وطأة على الأميركيين السود. وعلى أية حال، لم يدخر زعيمها "ويليام إدوارد بورغاردت دو بوا" William Edward Burghardt Du Boisأي جهد في اقتراح رؤية جديدة للعالم على شعبه، والتي كانت تتمثل في الالتزام دون تحفظ بإعادة البناء الاجتماعي والاقتصادي لفترة ما بعد الحرب. وُلِد وليام دو بوا في 23 فبراير 1868 في "جريت بارينغتون" Great Barrington,وهي بلدة صغيرة في غرب "ماساتشوستس" Massachusetts ولذلك لم يشهد دو بوا أهوال العبودية. كان جده لأبيه هوغونوتيًا" huguenot من أصل "فلاندرز،" Flandres هاجر إلى أمريكا الشمالية عبر هولندا وجزر الأنتيل في بداية القرن الثامن عشر. لا يقدم دو بوا الكثير من التفاصيل حول هذا الفرع من شجرة عائلته. ومن ناحية أخرى، فإنه يعطينا الكثير من المعلومات عن الفرع الأمومي، عائلة "بورغاردت" Burghardt. وصل هؤلاء إلى غريت بارينغتون في القرن الثامن عشر، ومثل البيض، اندمجوا مع تقاليد المدينة وتاريخها. وفي الأمور الدينية، كانوا أحياناً من الأسقفيين، وأحياناً أخرى من الطائفة الكنسية. لم يكن آل بورغاردت أغنياء جداً. ومع ذلك، كانوا يمتلكون منازلهم وبعض الأفدنة من الأراضي الصالحة للزراعة. لقد عرفوا الحياة المنزلية والفقر أحياناً. وكان الجد، " أوتو بول بورغاردت" Otto Paul Burghardt قد حصل على حريته وحريه نسله كمكافأة على شجاعته خلال حرب الاستقلال. باختصار، نشأ ويليام الصغير على الجانب المشرق من الفقر. لقد نشأ في مجتمع متسامح ومتكامل نسبياً. بعد إكماله للدراسات العليا في جامعة فريدريش فيلهلم Friedrich Wilhelm University في برلين وجامعة هارفارد Harvard University، حيث كان أول أمريكي من أصل أفريقي يحصل على درجة الدكتوراه، برز دو بوا على المستوى الوطني كزعيم لحركة نياجرا، وهي مجموعة من نشطاء الحقوق المدنية السود الذين يسعون إلى المساواة في الحقوق. عارض دو بوا وأنصاره تسوية أتلانتا. وبدلاً من ذلك، أصر دو بوا على الحقوق المدنية الكاملة والتمثيل السياسي المتزايد، والذي كان يعتقد أنه سيتم تحقيقه من قبل النخبة الفكرية الأمريكية من أصل أفريقي. وأشار إلى هذه المجموعة باسم العُشر الموهوب، وهو مفهوم تحت مظلة الارتقاء العنصري، وكان يعتقد أن الأمريكيين من أصل أفريقي يحتاجون إلى فرص التعليم المتقدم لتطوير قيادتهم. كان دو بوا أحد مؤسسي الجمعية الوطنية لتقدم الملونين (NAACP) في عام 1909. استخدم دو بوا منصبه في NAACP للرد على الحوادث العنصرية. بعد الحرب العالمية الأولى، حضر مؤتمرات عموم إفريقيا، واعتنق الاشتراكية وأصبح أستاذاً في جامعة أتلانتا. بمجرد انتهاء الحرب العالمية الثانية، انخرط في نشاط السلام واستهدفه مكتب التحقيقات الفيدرالي. أمضى السنوات الأخيرة من حياته في غانا وتوفي في أكرا في 27 أغسطس 1963. كان دو بوا مؤلفاً غزير الإنتاج. استهدف دو بوا في المقام الأول العنصرية بكتاباته، التي احتجت بشدة على الإعدام خارج نطاق القانون وقوانين جيم كرو والتمييز العنصري في المؤسسات الاجتماعية المهمة. شملت قضيته الأشخاص الملونين في كل مكان، وخاصة الأفارقة والآسيويين في المستعمرات. كان من دعاة الوحدة الأفريقية وساعد في تنظيم العديد من اجتماعات المؤتمر الوطني الأفريقي للقتال من أجل استقلال المستعمرات الأفريقية عن القوى الأوروبية. قام دو بوا بعدة رحلات إلى أوروبا وأفريقيا وآسيا. تعد مجموعة مقالاته، أرواح السود، عملاً رائداً في الأدب الأفريقي الأمريكي؛ وتحدى عمله الضخم عام 1935، إعادة الإعمار الأسود في أمريكا، العقيدة السائدة القائلة بأن السود مسؤولون عن إخفاقات عصر إعادة الإعمار. استعار دو بوا عبارة من الأكاديمي والناشط الأمريكي من أصل أفريقي "فريدريك دوغلاس" Frederick Douglass وروج لاستخدام مصطلح خط اللون لتمثيل الظلم المتمثل في مبدأ الفصل، ولكن المساواة السائد في الحياة الاجتماعية والسياسية الأمريكية. تعتبر سيرته الذاتية عام 1940 " شفق الفجر" Dusk of Dawn جزئياً واحدة من أولى الرسائل العلمية في مجال علم الاجتماع الأمريكي. بصفته محرراً لمجلة " الأزمة" The Crisis، نشر العديد من المقالات المؤثرة. كان دو بوا يعتقد أن الرأسمالية كانت السبب الرئيسي للعنصرية وكان متعاطفًا مع القضايا الاشتراكية. نشأ في ظل تقاليد وعادات القرن التاسع عشر. ومن غير الضروري أن نقول، إذن، إنه وفقاً للأخلاق البروتستانتية، لم يكن التركيز فقط على العمل، مصدر الثروة وعدو الرذيلة، بل أيضاً على الاقتصاد والاستقامة الأخلاقية. ولهذا السبب ظل دو بوا متمسكاً بأخلاقيات العمل هذه، وبفضلها حصل على تعليم رائع من مدرسة غريت بارينغتون الثانوية إلى جامعات فيسك وبرلين وهارفارد، حيث تخرج منها بدرجة الدكتوراه في علم الاجتماع. كان بإمكان دو بوا أن ينغمس في السعي وراء روعة مادية معينة ويحظى بتصفيق الأقوياء في عصره. وعلى الرغم من أنه كان يشعر بأنه سيحصل على عائد كبير من بيع عبقريته، إلا أنه اختار الاستقرار في الجنوب حيث تعيش الغالبية العظمى من السود، حيث يتعرضون للمضايقات والإذلال اليومي. وعلى النقيض من البرجوازية السوداء التي انفصلت عن الجماهير على أمل الاندماج مع البيض، مهما كان الثمن، كان دو بوا ينوي الذهاب ضد التيار. كان يعتقد أن "العُشر الموهوبين"، النخبة السوداء، يجب أن تستخدم مزاياها (المكانة الاجتماعية، والهيبة الفكرية، وما إلى ذلك) من أجل تقدم الجماهير من ناحية، ومن ناحية أخرى، تقديم دليل، في نظر البيض، على ما كان الأميركيون من أصل أفريقي قادرين على فعله، إذا أتيحت لهم الفرصة فقط. وبالإضافة إلى ذلك، قبل أن يصبح علم الاجتماع علما حقيقياً، كان قد بدأ بالفعل في تطهير مجال الدراسات الاجتماعية حول السود. ويشكل عمله بشأن صحتهم، وتعليمهم، ومهنهم، وظروفهم الحضرية، ودينهم مرجعاً لا يقدر بثمن. إطلاق حركة نياغرا كرّس دو بوا حياته كلها لخدمة زملائه الأمريكيين من أصل أفريقي. لقد دافع عنهم ضد منتجي الأساطير حول السود، وسعى إلى الحقائق الأساسية من خلال أبحاثه، ولكن أيضاً وقبل كل شيء، لم يتوقف أبداً عن المطالبة بالحقوق المستحقة لهذا الشعب. لكن البحث العلمي، حتى الأقل إثارة للجدل، يتقدم دائماً ببطء. فماذا يمكننا أن نقول إذن عن تأثيرها على عامة الناس! كلما شاهد عاجزاً الفظائع التي ترتكب ضد السود، زاد شكه في دوره كباحث. ورغم أنه استند إلى الضمير المسيحي لدى البيض، فإن القوى المؤيدة للفصل العنصري ظلت عنيدة. وبعد أن سئم من التسول، قرر دو بوا انتزاع هذه الحقوق. ولتحقيق هذه الغاية، أطلق "حركة نياغرا" Niagara Movement لإعادة إطلاق مطالبه بلا هوادة، حتى لو كان ذلك يعني إهانة الضمير الأمريكي. في عام 1910، انضم دبليو إي بي إلى البيض الليبراليين، ورثة إلغاء العبودية في الماضي، لتأسيس الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP)، وهي جمعية صديقة للإعلام وقانونية، وفوق كل ذلك تحظى بشعبية كبيرة، لأن التغيرات الاجتماعية لا يمكن أن تحدث إلا تحت ضغط حركة جماهيرية كبيرة. وناشد السلطات العسكرية استدعاء الأمريكيين من أصل أفريقي للخدمة العسكرية. كل هذا يتعارض مع قناعاته الشخصية، وهي معاداة العسكرة والسلمية. ولكن في حرب يقال إنها يجب أن تحافظ على المثل الديمقراطية في العالم، يرى دو بوا أنه من المناسب السماح للشباب السود بالذهاب والقتال إلى جانب البيض، لأنه بعد ذلك لن يكون شيء كما كان، وسوف يحصل الأميركيون من أصل أفريقي بالتأكيد على عوائد وطنيتهم. مع الهدنة يأتي الإحباط بالنسبة للبعض، واللجوء الحتمي إلى العمل بالنسبة للآخرين. خلال العقد 1918-1928، حاول العالم أجمع التعافي من كارثة الحرب. ولا تبتعد أميركا كثيراً عن الركب، فهي تسعى إلى استعادة الرخاء، وأحياناً إلى إعادة اكتشاف قيم نفس النوع من العالم الذي كاد أن يغرق نفسه بنفسه. لكن الكارثة أكبر وأعمق مما يظن البعض. ومن المهم، قبل كل شيء، إعادة النظر في الأسس الاقتصادية للحضارة، وإعادة بناء ملاذ جديد للحرية والإبداع للإنسان. إن الركود الذي حدث في نهاية هذه السنوات المضطربة لا يؤكد إلا مدى الضيق الاجتماعي. تغيير أساليب النضال وبعيداً عن هذه الاعتبارات العامة، أصبح دو بوا الزعيم الوحيد المعترف به للسود منذ وفاة خصمه الأيديولوجي، "بوكر تي واشنطن" Booker T. Washington في عام 1915. تقع عليه مسؤولية مسح الأفق، واستكشاف التضاريس من أجل اكتشاف مسار جديد. الملاحظة واضحة: "يتعين علينا أن نأخذ زمام المبادرة ونضع الأهداف بما يتفق مع الظروف الجديدة التي يفرضها العالم الناشئ". بالنسبة له، لم يعد الأمر يتعلق بالشعارات القديمة للديمقراطية في عالم "أوليغاركي" Oligarchyـ أي حكم الأقلية. المشكلة اقتصادية أكثر منها سياسية. لذلك فإن الأمر لا يتعلق بتغيير الهدف، بل بتغيير أسلوب النضال. ولكن في حين تكافح أميركا لإعادة اقتصادها إلى مساره الصحيح، وفي حين ينشغل الصناعيون في الاستجابة للتحديات الجديدة، وفي حين يخرج النقابيون من أدراجهم المظالم التي لم يجرؤوا على تقديمها أثناء الحرب، وفي حين يستعد الساسة أخيراً لبدء الحملة الرئاسية لعام 1920، فإن الزعماء السود، بقيادة دو بوا، لا يبقون سلبيين. ولا ينوون العودة إلى الوضع الذي كان سائدا في بداية القرن. في الواقع، إذا كانت أمريكا قد خاضت الحرب لإنقاذ الديمقراطية على هذا الكوكب، فإن السود يعتزمون في النهاية أن يعيشوا ديمقراطياً. لم يعد لديهم الرغبة في الاكتفاء بالفتات بينما يستمتع الآخرون بالطعام. في مقالته الافتتاحية في مجلة أزمة مايو/أيار 1919، جعل دو بوا نفسه بالفعل المتحدث باسم الجنود السود، وبالتالي باسم أميركا السوداء ككل. وإذا كان دو بوا يكرر من خلال هذه العبارات سعيه الحثيث للحصول على "جزء بسيط من الكعكة الوطنية" لشعبه، فإنه مع ذلك يثير بعض المخاوف، ومن السهل أن نستنتج السبب وراء هذه المخاوف. هناك قوى كثيرة، كلها معادية لتقدم الزنجي الأمريكي، تعمل على حرمانه من فوائد الديمقراطية. وكان من المعروف أنه بمجرد عودة السلام، فإن المواطن الأمريكي من أصل أفريقي سوف يجد صعوبة في قبول مكانه السابق: مواطن من الدرجة الثانية. لكن قوى العنصرية نظمت نفسها لإجباره على القيام بذلك. يتضح هذا من خلال عمليات الإعدام خارج نطاق القانون العديدة، والتي كان معظمها من تدبير جماعة "كو كلوكس كلان" Ku Klux Klan. تم إعدام سبعة وسبعين من السود، من بينهم اثنا عشر مقاتلاً كانوا لا يزالون يرتدون ملابسهم العسكرية. تمت تسمية صيف عام 1919 في الكتب باسم "الصيف الأحمر". "في ذلك الصيف، كانت هناك العديد من أعمال الشغب العنصرية الدموية، وكان أعنفها في إلينوي ونبراسكا وتكساس وأركنساس ومدينة نيويورك وحتى واشنطن العاصمة. كل هذا العنف الذي ميز فترة ما بعد الحرب كان سبباً في صدمة الأميركيين السود. تراكمت لديهم مشاعر التمرد والكراهية أيضاً. أصبح الأميركيون من أصل أفريقي يشعرون بالاستياء بشكل متزايد بسبب الحكم عليهم بأنهم لا يستحقون أميركا التي شعروا أنهم بنوها بعرقهم ودمائهم. إن كل الجهود التي بذلوها طوعاً أو كرهاً أثناء الصراع العالمي لم تحقق لهم حتى بداية المكافأة المتوقعة. بالنسبة لهم، كانت كلمة الديمقراطية تحمل صدى كاذباً، وطعماً مرا، لأن الحلم الذي طالما راودهم، والذي كانوا يأملون بشدة أن يتحقق، تحول بشكل لا رجعة فيه إلى كابوس. يستحضر الشاعر والروائي الأمريكي الأسود "لانغستون هيوز" Langston Hughes هذا الحلم في سلسلة من القصائد التي كتبها عن "هارلم" Haarlem وسكانها خلال عصر النهضة السوداء. في البداية، كان الأمر أشبه بالنشوة التي تتناسب مع الأمل الذي حرك السود عندما وصلوا بأعداد كبيرة إلى هارلم، وكانوا جميعا يحلمون بغد أفضل. كان هذا الحلم مشابهًا للحلم الذي جعل السود يتجاوزون أنفسهم في ساحات القتال. لقد كان الإحباط هائلا. وفقاً لـ "دو بوا" إن الضباط البيض قضوا وقتاً أطول في مضايقة الجنود السود مقارنة بقتال الألمان. بعد انتهاء الحرب العالمية الأولى ومن المنطقي أن تكون نهاية الحرب في أوروبا إيذاناً ببداية أعمال عدائية جديدة، وهذه المرة أميركية-أميركية. اكتفى بعضهم بالحرب الفكرية، وخاض آخرون حرباً جسدية، بل إن بعضهم انخرط في الحربين في نفس الوقت. من جانبه، حاول لانغستون هيوز أن يفهم أسباب كل هذا الاضطراب: فسأل: ماذا يحدث للحلم الذي يتم تأجيله؟ هل يجف مثل الزبيب في الشمس أم ينفجر مثل الحمل الثقيل؟ بالنسبة للعديد من الأميركيين السود، فإن هذا الحلم المؤجل قد جف تماماً. لقد فقدوا الثقة في بلدهم، ومن استطاعوا فضلوا طريق المنفى. بالنسبة للغالبية العظمى من الأميركيين من أصل أفريقي، تفكك هذا الحلم المخيب للآمال بعنف، لأنهم لم يعودوا قادرين على تحمل الظلم تلو الظلم. لم يعد بإمكانهم الانتظار، خاصة وأن لديهم هم أيضاً فكرتهم الخاصة عن الحلم الأمريكي. لقد أدركوا أن أميركا تتمتع بسمعة طيبة باعتبارها مهد الحرية، وأن علمها لا يرمز إلى المساواة للجميع فحسب، بل كان من المفترض أن يضمن الحماية والازدهار وحرية التعبير للجميع. ولذلك كان السود حريصين على معرفة أسباب استبعادهم. نجحت الصحافة الأمريكية خلال تلك الفترة المضطربة، في إعطاء الزنجي صورة المحرض المثير للفتنة، وحتى المهدِّد. وكان لهذه الدعاية الضارة أثرها في الحفاظ على شعور قوي بعدم الثقة والعداء بين الرجال الأبيض. ومن ناحية أخرى، كانت المنافسة الاقتصادية بمثابة حافز قوي. أثناء الحرب، تمكن العديد من السود من الحصول على وظائف في مصانع الصلب في الشمال. وعندما عاد المقاتلون البيض من الجبهة، كانوا ينوون العودة إلى مواقعهم بأي وسيلة، بما في ذلك العنف، وبالتالي خلقوا التوترات. وعلاوة على ذلك، لم يكن الجنوب يتقبل على الإطلاق حقيقة أن قوته العاملة الرخيصة والقابلة للاستغلال كانت تتخلى عنه. كان عليه، بطريقة ما، أن يلاحق "الهاربين" وينتقم منهم. وأخيراً، عاد الجندي الأبيض من أوروبا وانقلب على نظيره الأسود، ويرجع ذلك جزئياً إلى شجاعة الأخير في القتال، ولكن الأهم من ذلك بسبب الحرية النسبية التي تمتع بها في فرنسا. وقد اعتنق العديد من السود على الفور نظرية الدفاع عن النفس، ولا سيما الآلاف من المقاتلين الذين تم تسريحهم مؤخراً. لقد أطلقت الحرب في نفوسهم غرائز العنف والانتقام الكامنة. أولئك الذين ربما لم يلمسوا سلاحاً نارياً قط قبل الصراع، أصبحوا الآن يعرفون كيفية استخدامه. لكن كانت هناك فرص كثيرة للجوء إلى العنف في ظل حالة التوتر السائدة في تلك اللحظة. ولهذه الأسباب كلها، لم يعد السود يرغبون في المعاناة. لقد أصبح الأمر مسألة شرف بقدر ما أصبح مسألة بقاء. في الواقع، وكما زعم دو بوا، لا يمكن لأي شعب أن ينخرط إلى ما لا نهاية في المقاومة السلبية؛ إنها مسألة تتعلق بتقدير الذات. لقد فهم العديد من الأمريكيين من أصل أفريقي هذا الأمر. وانضم صوت دو بوا المدافع عن الدفاع عن النفس إلى صوت مثقفين آخرين في عشرينيات القرن العشرين. وربما كان الأكثر شهرة هو "كلود ماكاي" Claude McKay أحد الممثلين البارزين لنهضة هارلم. كان كلود ماكاي شاعراً وروائياً من أصل جامايكي، وكان مهتماً في المقام الأول بالتحرر الروحي للسود. ولكنه لم يفلت من المزاج الكئيب والانتقامي الذي ساد في فترة ما بعد الحرب. وفي قصيدة بعنوان "إذا كان لا بد لنا من الموت"، عبّر بشكل دراماتيكي عن عذابه، ودعا إلى العنف كملاذ أخير. ونصح السود بأن يكونوا شجعاناً، وأن يبيعوا جلودهم بأبخس الأثمان، وإذا كان لا بد أن يموتوا، فليموتوا بنبل، حتى يضطر قاتلوهم إلى الانحناء أمام رفاتهم. الوحدة السوداء العالمية حول إفريقيا القوية كيف يمكننا أن نتحدث عن العقد 1918-1928 دون أن نذكر هذا الجامايكي الآخر "ماركوس غارفي" Marcus Garvey الأسود والفخور بوضوح بذلك، والذي حاول بطريقته الخاصة مساعدة السود على تجاوز هذا العقد المضطرب. وصل إلى الولايات المتحدة في عام 1915، وفي وقت قياسي، قام بقياس درجة حرارة الأحياء الفقيرة لإنشاء "حركة العودة إلى أفريقيا" Back to Africa Movement. وبهذا استغل غارفي بمهارة الهشاشة النفسية للسود في أميركا الناجمة عن فشل التطلعات المشروعة. لا شك أن هذا الفشل كان بمثابة السماد الأساسي لازدهار القومية الأيديولوجية والأسطورية التي زرعها غارفي. كان يحلم بتعزيز الوحدة السوداء العالمية حول إفريقيا القوية، القوية إلى الحد الذي يجعل الشتات الأسود فخوراً بها ولا يشعر بالخجل من المطالبة بها. وفي هذا الصدد، يتداخل تفكيره مع تفكير دو بوا: "إن أفريقيا الموحدة، وبالتالي القوية، سوف تشكل حماية ونقطة مرجعية للشتات، أينما كان، في العالم الأبيض". لكن هذا التقارب في وجهات النظر ينتهي به الأمر إلى التلاشي في مواجهة الاختلاف في أساليبهم. لقد استخدم غارفي خطاباً مباشراً وبسيطًا وشعبوياً، ولكنه كان أكثر تطرفاً من خطاب دو بوا. لقد أجاب، دون أي التفاف، على الأسئلة العديدة التي طرحها ملايين السود من ذوي التعليم الضعيف، والذين، نتيجة لذلك، لم يتمكنوا من متابعة الخطاب الفكري الذي طرحه دو بوا المؤرخ والفيلسوف وعالم الاجتماع. وكان العديد من الحشود المتعطشة للكرامة تحب أن تسمع غارفي وهو يوبخ الغرب. وفي بحثهم عن زعيم في متناول أيديهم، أشادوا به بشكل خاص عندما أعلن نفسه "رئيساً أفريقياً في المنفى"، و"تنين النيل" Nile Dragon، و"دوق النيجر" Duke of Niger، والعديد من المصطلحات الفخمة الأخرى التي أذهلت عامة الناس، لكنها أساءت إليهم. ومن الواضح أن جارفي ودو بوا كانا يقدمان نفس المقترحات إلى السود في أميركا الشمالية: بما أن أميركا البيضاء تضطهدكم، اتحدوا لتكونوا أقوى؛ كونوا شعباً حقيقياً، واعتمدوا على أنفسكم، ولا تخجلوا من أصولكم الأفريقية. لم تختلف إلا الأساليب. كان دو بوا يعتمد على منظمة قانونية، وهي الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين، والتي كان هدفها استخدام كل الوسائل القانونية الممكنة لضمان اندماج الأميركيين السود في الأسرة الأميركية الكبرى. ولذلك لم يكن بوسعه أن يدافع عن الانفصالية مثل غارفي، ولا أن يستخدم أساليب كاريكاتورية تتعارض مع مزاجه. ومع ذلك، في الفترة ما بين عامي 1918 و1928 كان دو بوا في قرارة نفسه انفصالياً أكثر منه قانونياً. ولكنه كان يدرك أيضاً أن منظمته فازت في معارك عديدة ضد الفصل العنصري في المحاكم. وكان هناك أمل، حتى وإن كانت هذه الانتصارات رمزية في نظر الجماهير السوداء قبل كل شيء، وبالتالي لم تغير حياتهم اليومية بأي شكل من الأشكال. لكن غارفي تحدث بشكل مباشر عن الاحتياجات الحقيقية للشعب. أخبرهم بما يجب أن يفعلوه للهروب من التمييز والفقر والمواطنة من الدرجة الثانية. لذلك كان يعرف كيف يخبرهم بما يريدون سماعه. علاوة على ذلك، كان يمارس الخطابة الرنانة، ولم يكن يميل إلى الانغماس في الخطابات المجردة حول الحرية أو العدالة الاجتماعية. إلى أي مدى كان غارفي ليذهب في أحلامه المجنونة وشعبويته؟ لا أحد يستطيع أن يقول ذلك، خاصة أنه تمت إدانته في عام 1924 بتهمة الاحتيال في استخدام مؤسسة البريد. وفي عام 1927 صدر عفو عنه ثم رُحِّل إلى جامايكا، وبذلك تخلى عن الجماهير السوداء في أميركا، تاركاً خلفه وعوداً لم يكن من الممكن أن تتحقق. الوعي بالمشكلة العنصرية كان ظهور جارفي مجرد حلقة واحدة في تلك السنوات المضطربة. تميز العقد 1918-1928 أيضًا بوفرة فنية، كانت مكثفة ومعبرة للغاية إلى درجة أن المرء قد ينسى طوعاً كل العنف، وكل المذابح، وكل عمليات الإعدام بدون محاكمة، ليتذكر فقط عصر النهضة السوداء. ولأول مرة، تحدث السود عن أنفسهم. لقد أصبحت أميركا، بفضل كتاب بيض مثل "فرانك تانينباوم" Frank Tannenbaum و"يوجين أونيل" Eugene O'Neill وكثيرين غيرهم، على وعي حقيقي بالمشكلة العنصرية. لقد كانت مستعدة، إذا صح التعبير، لسماع ما سيقوله السود عن هذا الأمر. ولم يتردد هؤلاء، بفضل قوة تراثهم الثقافي، في محاربة العنصريين. وفي الواقع، ظلت الولايات المتحدة بلداً مخصصاً تماماً للبيض. ولم تنجح تنازلات بوكر تي واشنطن ولا احتجاجات دبليو إي بي دو بوا في جعل الرجل الأسود أميركياً كامل الحقوق. إن تراكم المحاولات المتعددة الفاشلة تحول بالتالي إلى فائض من التمرد وحتى من الكبرياء "المتغطرس" الذي دفع الفنانين السود في العشرينيات إلى التعبير عن مشاعرهم العميقة، دون الأخذ بعين الاعتبار رد فعل البيض، ولا رد فعل عرقهم. وهكذا أصبح حي هارلم بمثابة "مكة السود"، المكان الذي استيقظت فيه الثقافة السوداء فجأة بكل روعتها، بعد أن كانت خاملة في السابق. إذا كان حي هارلم اليوم يوحي بالعنف والجريمة والبؤس والمخدرات، فإنه كان في عشرينيات القرن العشرين مصدر النضال الأسود، وهو مصدر واضح وشفاف كان الشعراء يشربون منه. هارلم هو الحي السكني في نيويورك الذي أطلق عليه الروائي الأبيض "كارل فان فيشتن" Carl Van Vechten اسم جنة الزنوج. لقد كان مكان الحلم لكل شاب أسود، غير سعيد بمصيره، يشعر بالمرارة تجاه البيض، ولكن الأهم من ذلك أنه كان راغبًا في الانغماس في تراثه الثقافي دون خوف أو تردد. طوال عقد كامل، كان كل شيء في هارلم إيجابياً. كيف يمكن أن يكون الأمر غير ذلك؟ أليس الصورة الذاتية الإيجابية هي ضمانة جيدة للحصول على فرصة أفضل في الحياة؟ كانت الاهتمامات الرئيسية خلال عصر النهضة السوداء اجتماعية واقتصادية، لكن الاهتمام الاجتماعي كان أكثر أهمية. كان الأمر في الواقع يتعلق بإظهار للناس البيض أن أمريكا السوداء مليئة بالمثقفين ورجال العمل؛ أن أمريكا كانت جميلة، وقبيحة أيضاً. لقد أهملت النهضة كل الاعتبارات الاقتصادية تقريباً، وركزت أنظارها على الثقافة التي كان الرجل الأسود يعتزم من خلالها تأكيد حريته والدفاع عن حقوقه، والتعبير عن نفسه كما هو، وكما كان دائماً. كان هناك عدد كبير من الأشخاص الذين ساعدوا في صعود نهضة الفن والأدب الأسود، وكان ويليام دو بوا أحد شيوخ حركة "الزنجي الجديد" The New Negro. كان موجوداً على الساحة السياسية والثقافية منذ أواخر القرن التاسع عشر. ومع ذلك، فقد شارك بحماس في هذا التخمر للأفكار. كان هو الذي اكتشف معظم أبطال عصر النهضة، وقدم أعمالهم، في لمحة عامة، لقراء مجلته الشهرية "الأزمة" The crisis. بفضل خبرته وموهبته النقدية، ساعد العديد من الفنانين على تحسين إنتاجهم. حاول أن يشاركنا رؤيته الخاصة للفن باعتباره وسيطاً ثقافياً وعاملاً موحداً. وبدا أن "الزنجي الجديد" نفسه بعيون جديدة، أراد أن يفرض صورته الجديدة على الرجل الأبيض. وبعبارة أخرى، فقد عبر للتو الفجوة النفسية التي كانت تمنعه في السابق من قبول ثقافته، وماضيه كعبد، وأصوله الأفريقية. استيقظ وكأنه استيقظ من نوم طويل حجري، ليدرك أن ماضيه لم يكن يستحق الاهتمام فحسب، بل كان مرتبطاً ارتباطاً وثيقاً أيضاً بماضي الأنجلو ساكسوني. وفي حين كان يشجع الجيل الأصغر سنا على التعبير عن أنفسهم، كان دو بوا يشدد باستمرار على ضرورة تحديد الأهداف وتحقيقها. وفي جوهر الأمر، نصح الجيل الشاب بالدفاع عن التعددية الثقافية بشكل أكثر وضوحا، بدلا من جعل التكامل هو الدواء الشافي. إن التكامل، في حالة الضرورة، للعب دور معترف به ومفيد، قد يكون هدفاً قابلاً للتطبيق. لكن التكامل بأي ثمن مع خطر البقاء كمواطن أميركي من الدرجة الثانية هو الخطأ الذي حذر منه دو بوا الجيل الجديد. لقد كان واضحاً بالنسبة لي أن التحريض ضد التحيز العنصري والاقتصاد المخطط لتحسين الحالة الاقتصادية للزنجي الأمريكي لم يكن قيم متعارضة، بل جزءًا من مثال واحد. لقد كان الفصل العنصري موجوداً وسيبقى لسنوات عديدة. ولكنه أقترح أنه في الولايات المتحدة الاقتصادية، وكما هو الحال في مجالات الأدب والدين، ينبغي التخطيط لعمل موحد وتنظيمه والتفكير فيه بعناية. لن تؤدي هذه الخطة إلى إنشاء نظام فصل عنصري جديد؛ ولم يكن يدعو إلى الفصل العنصري باعتباره الحل النهائي لمشكلة العرق. كان الجيل الجديد من الأمريكيين الأفارقة يشعرون بأنهم أمريكيين بطبيعتهم. لم يتمرد كتاب عصر النهضة على النظام. بل كانوا يحتجون على استغلالها بشكل غير عادل. في حين شعر دو بوا بأنه أمريكي من أصل أفريقي. وكان دو بوا متقدما على عصره. حيث لم يزعم السود في أمريكا الشمالية أنهم أمريكيون من أصل أفريقي حتى ستينيات القرن العشرين، مع إضافة المكون الاقتصادي. الجذر الاقتصادي لقد أصر دو بوا منذ عشرينيات القرن العشرين على أهمية الجانب الاقتصادي في نضاله. ومن الصحيح أنه حتى ذلك الحين كان يركز جهوده فقط على الحقوق المدنية. ولكن بين عامي 1918 و1928 بدأ يصر على ضرورة تطبيق برنامج اقتصادي، كما لو كان ذلك ينذر بكارثة ما. بعد صراع طويل مع بوكر تي واشنطن، الذي كان يعتقد أن قطعة خبز على المائدة أفضل من ورقة اقتراع في اليد، اضطر دو بوا إلى الاعتراف في عشرينيات القرن العشرين بأن مشاكل شعبه لها جذور اقتصادية عميقة. بمجرد أن يتمكن هؤلاء الأشخاص من توفير احتياجاتهم اقتصادياً، فإن عذاباتهم ستنتهي. ومن هنا تأتي الحاجة إلى اقتصاد أمريكي خاص بالسود، ليس بهدف الفصل، ولكن من أجل التكامل بشكل أفضل مع أمريكا البيضاء. كيف يمكن نقل هذه الرؤية الجديدة إلى المثقفين في نهضة هارلم؟ وأوضح دو بوا أن الاقتصاد الأسود الذي يعمل بشكل جيد من شأنه أن يشكل سلاحاً مفضلاً لتحقيق هذا التكامل الشهير على وجه التحديد. ولكنه لم يستطع إقناع أحد. لقد بدأ الزنجي الجديد حملته على أساس تكاملي، وكانت فكرة الاقتصاد الأمريكي الأسود، الذي يعمل على هامش الاقتصاد الأبيض، مساوية للانفصالية. ولم يكن دو بوا انفصالياً في عشرينيات القرن العشرين. في نهاية المطاف، رفض فنانو عصر النهضة الاشتراك في فكرته حول الاقتصاد الأفريقي الأميركي، والذي كان نموذجاً فضفاضاً لـ "الكولخوزات" kolkhozes و"السوفخوزات" sovkhozes. واليوم، فإن الفحص الهادئ للحركة يسمح لنا بتأكيد أنها كانت رغم ذلك نجاحاً عظيماً. لقد سمح أسلوبه الثوري للسود بإيصال صرخة الألم الخاصة بهم إلى جميع أنحاء العالم. كانت الإشارات إلى الصراع الطبقي والعرقي، معايير أدت إلى توسيع نطاق جمهور النهضة في هارلم. وأدت إلى توليد مشاعر جديدة وإيجابية للغاية بين السود تجاه أنفسهم. كان ويليام إدوارد بورغاردت دو بوا، الزعيم الأميركي الأفريقي المتناقض، المثقف الأسود الوحيد، بين عامي 1918 و1928، الذي أدرك أن أسس العنصرية في الولايات المتحدة كانت متينة للغاية بحيث لا يمكن مهاجمتها بشكل مباشر. لقد كان من الضروري للغاية اتخاذ طريق بديل اقتصادياً. لقد أثبتت الأزمة الاقتصادية التي حدثت عام 1929 أن ويليام دو بوا كان على حق عندما حذر شعبه من أخطار غياب نظام اقتصادي محدد. لكن دو بوا وشعبه كانوا قد وصلوا إلى نقطة اللاعودة. لقد كانت نهاية حقبة في تاريخ الأمريكيين الأفارقة. Page 2
سواليف احمد الزعبي
٢٠-٠٣-٢٠٢٥
- سياسة
- سواليف احمد الزعبي
ويليام دو بوا.. إعادة بناء الهوية الاجتماعية للأمريكيين الأفارقة
#ويليام_دو_بوا.. إعادة بناء #الهوية_الاجتماعية للأمريكيين الأفارقة الدكتور #حسن_العاصي أكاديمي وباحث في الأنثروبولوجيا كانت الفترة الممتدة من عام 1918 إلى عام 1928 فترة أزمات واضطرابات اجتماعية مفاجئة في الولايات المتحدة، حيث لم يتمكن سوى القليل من الهروب من المفارقات المؤلمة التي رافقت العصر الجديد. لا شك أن هذه السنوات من المعاناة التي عاشها البيض والأميركيون من أصل أفريقي على حد سواء كانت أشد وطأة على الأميركيين السود. وعلى أية حال، لم يدخر زعيمها 'ويليام إدوارد بورغاردت دو بوا' William Edward Burghardt Du Boisأي جهد في اقتراح رؤية جديدة للعالم على شعبه، والتي كانت تتمثل في الالتزام دون تحفظ بإعادة البناء الاجتماعي والاقتصادي لفترة ما بعد الحرب. وُلِد وليام دو بوا في 23 فبراير 1868 في 'جريت بارينغتون' Great Barrington,وهي بلدة صغيرة في غرب 'ماساتشوستس' Massachusetts ولذلك لم يشهد دو بوا أهوال العبودية. كان جده لأبيه هوغونوتيًا' huguenot من أصل 'فلاندرز،' Flandres هاجر إلى أمريكا الشمالية عبر هولندا وجزر الأنتيل في بداية القرن الثامن عشر. لا يقدم دو بوا الكثير من التفاصيل حول هذا الفرع من شجرة عائلته. ومن ناحية أخرى، فإنه يعطينا الكثير من المعلومات عن الفرع الأمومي، عائلة 'بورغاردت' Burghardt. وصل هؤلاء إلى غريت بارينغتون في القرن الثامن عشر، ومثل البيض، اندمجوا مع تقاليد المدينة وتاريخها. وفي الأمور الدينية، كانوا أحياناً من الأسقفيين، وأحياناً أخرى من الطائفة الكنسية. لم يكن آل بورغاردت أغنياء جداً. ومع ذلك، كانوا يمتلكون منازلهم وبعض الأفدنة من الأراضي الصالحة للزراعة. لقد عرفوا الحياة المنزلية والفقر أحياناً. وكان الجد، ' أوتو بول بورغاردت' Otto Paul Burghardt قد حصل على حريته وحريه نسله كمكافأة على شجاعته خلال حرب الاستقلال. باختصار، نشأ ويليام الصغير على الجانب المشرق من الفقر. لقد نشأ في مجتمع متسامح ومتكامل نسبياً. بعد إكماله للدراسات العليا في جامعة فريدريش فيلهلم Friedrich Wilhelm University في برلين وجامعة هارفارد Harvard University، حيث كان أول أمريكي من أصل أفريقي يحصل على درجة الدكتوراه، برز دو بوا على المستوى الوطني كزعيم لحركة نياجرا، وهي مجموعة من نشطاء الحقوق المدنية السود الذين يسعون إلى المساواة في الحقوق. عارض دو بوا وأنصاره تسوية أتلانتا. وبدلاً من ذلك، أصر دو بوا على الحقوق المدنية الكاملة والتمثيل السياسي المتزايد، والذي كان يعتقد أنه سيتم تحقيقه من قبل النخبة الفكرية الأمريكية من أصل أفريقي. وأشار إلى هذه المجموعة باسم العُشر الموهوب، وهو مفهوم تحت مظلة الارتقاء العنصري، وكان يعتقد أن الأمريكيين من أصل أفريقي يحتاجون إلى فرص التعليم المتقدم لتطوير قيادتهم. كان دو بوا أحد مؤسسي الجمعية الوطنية لتقدم الملونين (NAACP) في عام 1909. استخدم دو بوا منصبه في NAACP للرد على الحوادث العنصرية. بعد الحرب العالمية الأولى، حضر مؤتمرات عموم إفريقيا، واعتنق الاشتراكية وأصبح أستاذاً في جامعة أتلانتا. بمجرد انتهاء الحرب العالمية الثانية، انخرط في نشاط السلام واستهدفه مكتب التحقيقات الفيدرالي. أمضى السنوات الأخيرة من حياته في غانا وتوفي في أكرا في 27 أغسطس 1963. كان دو بوا مؤلفاً غزير الإنتاج. استهدف دو بوا في المقام الأول العنصرية بكتاباته، التي احتجت بشدة على الإعدام خارج نطاق القانون وقوانين جيم كرو والتمييز العنصري في المؤسسات الاجتماعية المهمة. شملت قضيته الأشخاص الملونين في كل مكان، وخاصة الأفارقة والآسيويين في المستعمرات. كان من دعاة الوحدة الأفريقية وساعد في تنظيم العديد من اجتماعات المؤتمر الوطني الأفريقي للقتال من أجل استقلال المستعمرات الأفريقية عن القوى الأوروبية. قام دو بوا بعدة رحلات إلى أوروبا وأفريقيا وآسيا. تعد مجموعة مقالاته، أرواح السود، عملاً رائداً في الأدب الأفريقي الأمريكي؛ وتحدى عمله الضخم عام 1935، إعادة الإعمار الأسود في أمريكا، العقيدة السائدة القائلة بأن السود مسؤولون عن إخفاقات عصر إعادة الإعمار. استعار دو بوا عبارة من الأكاديمي والناشط الأمريكي من أصل أفريقي 'فريدريك دوغلاس' Frederick Douglass وروج لاستخدام مصطلح خط اللون لتمثيل الظلم المتمثل في مبدأ الفصل، ولكن المساواة السائد في الحياة الاجتماعية والسياسية الأمريكية. تعتبر سيرته الذاتية عام 1940 ' شفق الفجر' Dusk of Dawn جزئياً واحدة من أولى الرسائل العلمية في مجال علم الاجتماع الأمريكي. بصفته محرراً لمجلة ' الأزمة' The Crisis، نشر العديد من المقالات المؤثرة. كان دو بوا يعتقد أن الرأسمالية كانت السبب الرئيسي للعنصرية وكان متعاطفًا مع القضايا الاشتراكية. نشأ في ظل تقاليد وعادات القرن التاسع عشر. ومن غير الضروري أن نقول، إذن، إنه وفقاً للأخلاق البروتستانتية، لم يكن التركيز فقط على العمل، مصدر الثروة وعدو الرذيلة، بل أيضاً على الاقتصاد والاستقامة الأخلاقية. ولهذا السبب ظل دو بوا متمسكاً بأخلاقيات العمل هذه، وبفضلها حصل على تعليم رائع من مدرسة غريت بارينغتون الثانوية إلى جامعات فيسك وبرلين وهارفارد، حيث تخرج منها بدرجة الدكتوراه في علم الاجتماع. كان بإمكان دو بوا أن ينغمس في السعي وراء روعة مادية معينة ويحظى بتصفيق الأقوياء في عصره. وعلى الرغم من أنه كان يشعر بأنه سيحصل على عائد كبير من بيع عبقريته، إلا أنه اختار الاستقرار في الجنوب حيث تعيش الغالبية العظمى من السود، حيث يتعرضون للمضايقات والإذلال اليومي. وعلى النقيض من البرجوازية السوداء التي انفصلت عن الجماهير على أمل الاندماج مع البيض، مهما كان الثمن، كان دو بوا ينوي الذهاب ضد التيار. كان يعتقد أن 'العُشر الموهوبين'، النخبة السوداء، يجب أن تستخدم مزاياها (المكانة الاجتماعية، والهيبة الفكرية، وما إلى ذلك) من أجل تقدم الجماهير من ناحية، ومن ناحية أخرى، تقديم دليل، في نظر البيض، على ما كان الأميركيون من أصل أفريقي قادرين على فعله، إذا أتيحت لهم الفرصة فقط. وبالإضافة إلى ذلك، قبل أن يصبح علم الاجتماع علما حقيقياً، كان قد بدأ بالفعل في تطهير مجال الدراسات الاجتماعية حول السود. ويشكل عمله بشأن صحتهم، وتعليمهم، ومهنهم، وظروفهم الحضرية، ودينهم مرجعاً لا يقدر بثمن. إطلاق حركة نياغرا كرّس دو بوا حياته كلها لخدمة زملائه الأمريكيين من أصل أفريقي. لقد دافع عنهم ضد منتجي الأساطير حول السود، وسعى إلى الحقائق الأساسية من خلال أبحاثه، ولكن أيضاً وقبل كل شيء، لم يتوقف أبداً عن المطالبة بالحقوق المستحقة لهذا الشعب. لكن البحث العلمي، حتى الأقل إثارة للجدل، يتقدم دائماً ببطء. فماذا يمكننا أن نقول إذن عن تأثيرها على عامة الناس! كلما شاهد عاجزاً الفظائع التي ترتكب ضد السود، زاد شكه في دوره كباحث. ورغم أنه استند إلى الضمير المسيحي لدى البيض، فإن القوى المؤيدة للفصل العنصري ظلت عنيدة. وبعد أن سئم من التسول، قرر دو بوا انتزاع هذه الحقوق. ولتحقيق هذه الغاية، أطلق 'حركة نياغرا' Niagara Movement لإعادة إطلاق مطالبه بلا هوادة، حتى لو كان ذلك يعني إهانة الضمير الأمريكي. في عام 1910، انضم دبليو إي بي إلى البيض الليبراليين، ورثة إلغاء العبودية في الماضي، لتأسيس الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين (NAACP)، وهي جمعية صديقة للإعلام وقانونية، وفوق كل ذلك تحظى بشعبية كبيرة، لأن التغيرات الاجتماعية لا يمكن أن تحدث إلا تحت ضغط حركة جماهيرية كبيرة. وناشد السلطات العسكرية استدعاء الأمريكيين من أصل أفريقي للخدمة العسكرية. كل هذا يتعارض مع قناعاته الشخصية، وهي معاداة العسكرة والسلمية. ولكن في حرب يقال إنها يجب أن تحافظ على المثل الديمقراطية في العالم، يرى دو بوا أنه من المناسب السماح للشباب السود بالذهاب والقتال إلى جانب البيض، لأنه بعد ذلك لن يكون شيء كما كان، وسوف يحصل الأميركيون من أصل أفريقي بالتأكيد على عوائد وطنيتهم. مع الهدنة يأتي الإحباط بالنسبة للبعض، واللجوء الحتمي إلى العمل بالنسبة للآخرين. خلال العقد 1918-1928، حاول العالم أجمع التعافي من كارثة الحرب. ولا تبتعد أميركا كثيراً عن الركب، فهي تسعى إلى استعادة الرخاء، وأحياناً إلى إعادة اكتشاف قيم نفس النوع من العالم الذي كاد أن يغرق نفسه بنفسه. لكن الكارثة أكبر وأعمق مما يظن البعض. ومن المهم، قبل كل شيء، إعادة النظر في الأسس الاقتصادية للحضارة، وإعادة بناء ملاذ جديد للحرية والإبداع للإنسان. إن الركود الذي حدث في نهاية هذه السنوات المضطربة لا يؤكد إلا مدى الضيق الاجتماعي. تغيير أساليب النضال وبعيداً عن هذه الاعتبارات العامة، أصبح دو بوا الزعيم الوحيد المعترف به للسود منذ وفاة خصمه الأيديولوجي، 'بوكر تي واشنطن' Booker T. Washington في عام 1915. تقع عليه مسؤولية مسح الأفق، واستكشاف التضاريس من أجل اكتشاف مسار جديد. الملاحظة واضحة: 'يتعين علينا أن نأخذ زمام المبادرة ونضع الأهداف بما يتفق مع الظروف الجديدة التي يفرضها العالم الناشئ'. بالنسبة له، لم يعد الأمر يتعلق بالشعارات القديمة للديمقراطية في عالم 'أوليغاركي' Oligarchyـ أي حكم الأقلية. المشكلة اقتصادية أكثر منها سياسية. لذلك فإن الأمر لا يتعلق بتغيير الهدف، بل بتغيير أسلوب النضال. ولكن في حين تكافح أميركا لإعادة اقتصادها إلى مساره الصحيح، وفي حين ينشغل الصناعيون في الاستجابة للتحديات الجديدة، وفي حين يخرج النقابيون من أدراجهم المظالم التي لم يجرؤوا على تقديمها أثناء الحرب، وفي حين يستعد الساسة أخيراً لبدء الحملة الرئاسية لعام 1920، فإن الزعماء السود، بقيادة دو بوا، لا يبقون سلبيين. ولا ينوون العودة إلى الوضع الذي كان سائدا في بداية القرن. في الواقع، إذا كانت أمريكا قد خاضت الحرب لإنقاذ الديمقراطية على هذا الكوكب، فإن السود يعتزمون في النهاية أن يعيشوا ديمقراطياً. لم يعد لديهم الرغبة في الاكتفاء بالفتات بينما يستمتع الآخرون بالطعام. في مقالته الافتتاحية في مجلة أزمة مايو/أيار 1919، جعل دو بوا نفسه بالفعل المتحدث باسم الجنود السود، وبالتالي باسم أميركا السوداء ككل. وإذا كان دو بوا يكرر من خلال هذه العبارات سعيه الحثيث للحصول على 'جزء بسيط من الكعكة الوطنية' لشعبه، فإنه مع ذلك يثير بعض المخاوف، ومن السهل أن نستنتج السبب وراء هذه المخاوف. هناك قوى كثيرة، كلها معادية لتقدم الزنجي الأمريكي، تعمل على حرمانه من فوائد الديمقراطية. وكان من المعروف أنه بمجرد عودة السلام، فإن المواطن الأمريكي من أصل أفريقي سوف يجد صعوبة في قبول مكانه السابق: مواطن من الدرجة الثانية. لكن قوى العنصرية نظمت نفسها لإجباره على القيام بذلك. يتضح هذا من خلال عمليات الإعدام خارج نطاق القانون العديدة، والتي كان معظمها من تدبير جماعة 'كو كلوكس كلان' Ku Klux Klan. تم إعدام سبعة وسبعين من السود، من بينهم اثنا عشر مقاتلاً كانوا لا يزالون يرتدون ملابسهم العسكرية. تمت تسمية صيف عام 1919 في الكتب باسم 'الصيف الأحمر'. 'في ذلك الصيف، كانت هناك العديد من أعمال الشغب العنصرية الدموية، وكان أعنفها في إلينوي ونبراسكا وتكساس وأركنساس ومدينة نيويورك وحتى واشنطن العاصمة. كل هذا العنف الذي ميز فترة ما بعد الحرب كان سبباً في صدمة الأميركيين السود. تراكمت لديهم مشاعر التمرد والكراهية أيضاً. أصبح الأميركيون من أصل أفريقي يشعرون بالاستياء بشكل متزايد بسبب الحكم عليهم بأنهم لا يستحقون أميركا التي شعروا أنهم بنوها بعرقهم ودمائهم. إن كل الجهود التي بذلوها طوعاً أو كرهاً أثناء الصراع العالمي لم تحقق لهم حتى بداية المكافأة المتوقعة. بالنسبة لهم، كانت كلمة الديمقراطية تحمل صدى كاذباً، وطعماً مرا، لأن الحلم الذي طالما راودهم، والذي كانوا يأملون بشدة أن يتحقق، تحول بشكل لا رجعة فيه إلى كابوس. يستحضر الشاعر والروائي الأمريكي الأسود 'لانغستون هيوز' Langston Hughes هذا الحلم في سلسلة من القصائد التي كتبها عن 'هارلم' Haarlem وسكانها خلال عصر النهضة السوداء. في البداية، كان الأمر أشبه بالنشوة التي تتناسب مع الأمل الذي حرك السود عندما وصلوا بأعداد كبيرة إلى هارلم، وكانوا جميعا يحلمون بغد أفضل. كان هذا الحلم مشابهًا للحلم الذي جعل السود يتجاوزون أنفسهم في ساحات القتال. لقد كان الإحباط هائلا. وفقاً لـ 'دو بوا' إن الضباط البيض قضوا وقتاً أطول في مضايقة الجنود السود مقارنة بقتال الألمان. بعد انتهاء الحرب العالمية الأولى ومن المنطقي أن تكون نهاية الحرب في أوروبا إيذاناً ببداية أعمال عدائية جديدة، وهذه المرة أميركية-أميركية. اكتفى بعضهم بالحرب الفكرية، وخاض آخرون حرباً جسدية، بل إن بعضهم انخرط في الحربين في نفس الوقت. من جانبه، حاول لانغستون هيوز أن يفهم أسباب كل هذا الاضطراب: فسأل: ماذا يحدث للحلم الذي يتم تأجيله؟ هل يجف مثل الزبيب في الشمس أم ينفجر مثل الحمل الثقيل؟ بالنسبة للعديد من الأميركيين السود، فإن هذا الحلم المؤجل قد جف تماماً. لقد فقدوا الثقة في بلدهم، ومن استطاعوا فضلوا طريق المنفى. بالنسبة للغالبية العظمى من الأميركيين من أصل أفريقي، تفكك هذا الحلم المخيب للآمال بعنف، لأنهم لم يعودوا قادرين على تحمل الظلم تلو الظلم. لم يعد بإمكانهم الانتظار، خاصة وأن لديهم هم أيضاً فكرتهم الخاصة عن الحلم الأمريكي. لقد أدركوا أن أميركا تتمتع بسمعة طيبة باعتبارها مهد الحرية، وأن علمها لا يرمز إلى المساواة للجميع فحسب، بل كان من المفترض أن يضمن الحماية والازدهار وحرية التعبير للجميع. ولذلك كان السود حريصين على معرفة أسباب استبعادهم. نجحت الصحافة الأمريكية خلال تلك الفترة المضطربة، في إعطاء الزنجي صورة المحرض المثير للفتنة، وحتى المهدِّد. وكان لهذه الدعاية الضارة أثرها في الحفاظ على شعور قوي بعدم الثقة والعداء بين الرجال الأبيض. ومن ناحية أخرى، كانت المنافسة الاقتصادية بمثابة حافز قوي. أثناء الحرب، تمكن العديد من السود من الحصول على وظائف في مصانع الصلب في الشمال. وعندما عاد المقاتلون البيض من الجبهة، كانوا ينوون العودة إلى مواقعهم بأي وسيلة، بما في ذلك العنف، وبالتالي خلقوا التوترات. وعلاوة على ذلك، لم يكن الجنوب يتقبل على الإطلاق حقيقة أن قوته العاملة الرخيصة والقابلة للاستغلال كانت تتخلى عنه. كان عليه، بطريقة ما، أن يلاحق 'الهاربين' وينتقم منهم. وأخيراً، عاد الجندي الأبيض من أوروبا وانقلب على نظيره الأسود، ويرجع ذلك جزئياً إلى شجاعة الأخير في القتال، ولكن الأهم من ذلك بسبب الحرية النسبية التي تمتع بها في فرنسا. وقد اعتنق العديد من السود على الفور نظرية الدفاع عن النفس، ولا سيما الآلاف من المقاتلين الذين تم تسريحهم مؤخراً. لقد أطلقت الحرب في نفوسهم غرائز العنف والانتقام الكامنة. أولئك الذين ربما لم يلمسوا سلاحاً نارياً قط قبل الصراع، أصبحوا الآن يعرفون كيفية استخدامه. لكن كانت هناك فرص كثيرة للجوء إلى العنف في ظل حالة التوتر السائدة في تلك اللحظة. ولهذه الأسباب كلها، لم يعد السود يرغبون في المعاناة. لقد أصبح الأمر مسألة شرف بقدر ما أصبح مسألة بقاء. في الواقع، وكما زعم دو بوا، لا يمكن لأي شعب أن ينخرط إلى ما لا نهاية في المقاومة السلبية؛ إنها مسألة تتعلق بتقدير الذات. لقد فهم العديد من الأمريكيين من أصل أفريقي هذا الأمر. وانضم صوت دو بوا المدافع عن الدفاع عن النفس إلى صوت مثقفين آخرين في عشرينيات القرن العشرين. وربما كان الأكثر شهرة هو 'كلود ماكاي' Claude McKay أحد الممثلين البارزين لنهضة هارلم. كان كلود ماكاي شاعراً وروائياً من أصل جامايكي، وكان مهتماً في المقام الأول بالتحرر الروحي للسود. ولكنه لم يفلت من المزاج الكئيب والانتقامي الذي ساد في فترة ما بعد الحرب. وفي قصيدة بعنوان 'إذا كان لا بد لنا من الموت'، عبّر بشكل دراماتيكي عن عذابه، ودعا إلى العنف كملاذ أخير. ونصح السود بأن يكونوا شجعاناً، وأن يبيعوا جلودهم بأبخس الأثمان، وإذا كان لا بد أن يموتوا، فليموتوا بنبل، حتى يضطر قاتلوهم إلى الانحناء أمام رفاتهم. الوحدة السوداء العالمية حول إفريقيا القوية كيف يمكننا أن نتحدث عن العقد 1918-1928 دون أن نذكر هذا الجامايكي الآخر 'ماركوس غارفي' Marcus Garvey الأسود والفخور بوضوح بذلك، والذي حاول بطريقته الخاصة مساعدة السود على تجاوز هذا العقد المضطرب. وصل إلى الولايات المتحدة في عام 1915، وفي وقت قياسي، قام بقياس درجة حرارة الأحياء الفقيرة لإنشاء 'حركة العودة إلى أفريقيا' Back to Africa Movement. وبهذا استغل غارفي بمهارة الهشاشة النفسية للسود في أميركا الناجمة عن فشل التطلعات المشروعة. لا شك أن هذا الفشل كان بمثابة السماد الأساسي لازدهار القومية الأيديولوجية والأسطورية التي زرعها غارفي. كان يحلم بتعزيز الوحدة السوداء العالمية حول إفريقيا القوية، القوية إلى الحد الذي يجعل الشتات الأسود فخوراً بها ولا يشعر بالخجل من المطالبة بها. وفي هذا الصدد، يتداخل تفكيره مع تفكير دو بوا: 'إن أفريقيا الموحدة، وبالتالي القوية، سوف تشكل حماية ونقطة مرجعية للشتات، أينما كان، في العالم الأبيض'. لكن هذا التقارب في وجهات النظر ينتهي به الأمر إلى التلاشي في مواجهة الاختلاف في أساليبهم. لقد استخدم غارفي خطاباً مباشراً وبسيطًا وشعبوياً، ولكنه كان أكثر تطرفاً من خطاب دو بوا. لقد أجاب، دون أي التفاف، على الأسئلة العديدة التي طرحها ملايين السود من ذوي التعليم الضعيف، والذين، نتيجة لذلك، لم يتمكنوا من متابعة الخطاب الفكري الذي طرحه دو بوا المؤرخ والفيلسوف وعالم الاجتماع. وكان العديد من الحشود المتعطشة للكرامة تحب أن تسمع غارفي وهو يوبخ الغرب. وفي بحثهم عن زعيم في متناول أيديهم، أشادوا به بشكل خاص عندما أعلن نفسه 'رئيساً أفريقياً في المنفى'، و'تنين النيل' Nile Dragon، و'دوق النيجر' Duke of Niger، والعديد من المصطلحات الفخمة الأخرى التي أذهلت عامة الناس، لكنها أساءت إليهم. ومن الواضح أن جارفي ودو بوا كانا يقدمان نفس المقترحات إلى السود في أميركا الشمالية: بما أن أميركا البيضاء تضطهدكم، اتحدوا لتكونوا أقوى؛ كونوا شعباً حقيقياً، واعتمدوا على أنفسكم، ولا تخجلوا من أصولكم الأفريقية. لم تختلف إلا الأساليب. كان دو بوا يعتمد على منظمة قانونية، وهي الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين، والتي كان هدفها استخدام كل الوسائل القانونية الممكنة لضمان اندماج الأميركيين السود في الأسرة الأميركية الكبرى. ولذلك لم يكن بوسعه أن يدافع عن الانفصالية مثل غارفي، ولا أن يستخدم أساليب كاريكاتورية تتعارض مع مزاجه. ومع ذلك، في الفترة ما بين عامي 1918 و1928 كان دو بوا في قرارة نفسه انفصالياً أكثر منه قانونياً. ولكنه كان يدرك أيضاً أن منظمته فازت في معارك عديدة ضد الفصل العنصري في المحاكم. وكان هناك أمل، حتى وإن كانت هذه الانتصارات رمزية في نظر الجماهير السوداء قبل كل شيء، وبالتالي لم تغير حياتهم اليومية بأي شكل من الأشكال. لكن غارفي تحدث بشكل مباشر عن الاحتياجات الحقيقية للشعب. أخبرهم بما يجب أن يفعلوه للهروب من التمييز والفقر والمواطنة من الدرجة الثانية. لذلك كان يعرف كيف يخبرهم بما يريدون سماعه. علاوة على ذلك، كان يمارس الخطابة الرنانة، ولم يكن يميل إلى الانغماس في الخطابات المجردة حول الحرية أو العدالة الاجتماعية. إلى أي مدى كان غارفي ليذهب في أحلامه المجنونة وشعبويته؟ لا أحد يستطيع أن يقول ذلك، خاصة أنه تمت إدانته في عام 1924 بتهمة الاحتيال في استخدام مؤسسة البريد. وفي عام 1927 صدر عفو عنه ثم رُحِّل إلى جامايكا، وبذلك تخلى عن الجماهير السوداء في أميركا، تاركاً خلفه وعوداً لم يكن من الممكن أن تتحقق. الوعي بالمشكلة العنصرية كان ظهور جارفي مجرد حلقة واحدة في تلك السنوات المضطربة. تميز العقد 1918-1928 أيضًا بوفرة فنية، كانت مكثفة ومعبرة للغاية إلى درجة أن المرء قد ينسى طوعاً كل العنف، وكل المذابح، وكل عمليات الإعدام بدون محاكمة، ليتذكر فقط عصر النهضة السوداء. ولأول مرة، تحدث السود عن أنفسهم. لقد أصبحت أميركا، بفضل كتاب بيض مثل 'فرانك تانينباوم' Frank Tannenbaum و'يوجين أونيل' Eugene O'Neill وكثيرين غيرهم، على وعي حقيقي بالمشكلة العنصرية. لقد كانت مستعدة، إذا صح التعبير، لسماع ما سيقوله السود عن هذا الأمر. ولم يتردد هؤلاء، بفضل قوة تراثهم الثقافي، في محاربة العنصريين. وفي الواقع، ظلت الولايات المتحدة بلداً مخصصاً تماماً للبيض. ولم تنجح تنازلات بوكر تي واشنطن ولا احتجاجات دبليو إي بي دو بوا في جعل الرجل الأسود أميركياً كامل الحقوق. إن تراكم المحاولات المتعددة الفاشلة تحول بالتالي إلى فائض من التمرد وحتى من الكبرياء 'المتغطرس' الذي دفع الفنانين السود في العشرينيات إلى التعبير عن مشاعرهم العميقة، دون الأخذ بعين الاعتبار رد فعل البيض، ولا رد فعل عرقهم. وهكذا أصبح حي هارلم بمثابة 'مكة السود'، المكان الذي استيقظت فيه الثقافة السوداء فجأة بكل روعتها، بعد أن كانت خاملة في السابق. إذا كان حي هارلم اليوم يوحي بالعنف والجريمة والبؤس والمخدرات، فإنه كان في عشرينيات القرن العشرين مصدر النضال الأسود، وهو مصدر واضح وشفاف كان الشعراء يشربون منه. هارلم هو الحي السكني في نيويورك الذي أطلق عليه الروائي الأبيض 'كارل فان فيشتن' Carl Van Vechten اسم جنة الزنوج. لقد كان مكان الحلم لكل شاب أسود، غير سعيد بمصيره، يشعر بالمرارة تجاه البيض، ولكن الأهم من ذلك أنه كان راغبًا في الانغماس في تراثه الثقافي دون خوف أو تردد. طوال عقد كامل، كان كل شيء في هارلم إيجابياً. كيف يمكن أن يكون الأمر غير ذلك؟ أليس الصورة الذاتية الإيجابية هي ضمانة جيدة للحصول على فرصة أفضل في الحياة؟ كانت الاهتمامات الرئيسية خلال عصر النهضة السوداء اجتماعية واقتصادية، لكن الاهتمام الاجتماعي كان أكثر أهمية. كان الأمر في الواقع يتعلق بإظهار للناس البيض أن أمريكا السوداء مليئة بالمثقفين ورجال العمل؛ أن أمريكا كانت جميلة، وقبيحة أيضاً. لقد أهملت النهضة كل الاعتبارات الاقتصادية تقريباً، وركزت أنظارها على الثقافة التي كان الرجل الأسود يعتزم من خلالها تأكيد حريته والدفاع عن حقوقه، والتعبير عن نفسه كما هو، وكما كان دائماً. كان هناك عدد كبير من الأشخاص الذين ساعدوا في صعود نهضة الفن والأدب الأسود، وكان ويليام دو بوا أحد شيوخ حركة 'الزنجي الجديد' The New Negro. كان موجوداً على الساحة السياسية والثقافية منذ أواخر القرن التاسع عشر. ومع ذلك، فقد شارك بحماس في هذا التخمر للأفكار. كان هو الذي اكتشف معظم أبطال عصر النهضة، وقدم أعمالهم، في لمحة عامة، لقراء مجلته الشهرية 'الأزمة' The crisis. بفضل خبرته وموهبته النقدية، ساعد العديد من الفنانين على تحسين إنتاجهم. حاول أن يشاركنا رؤيته الخاصة للفن باعتباره وسيطاً ثقافياً وعاملاً موحداً. وبدا أن 'الزنجي الجديد' نفسه بعيون جديدة، أراد أن يفرض صورته الجديدة على الرجل الأبيض. وبعبارة أخرى، فقد عبر للتو الفجوة النفسية التي كانت تمنعه في السابق من قبول ثقافته، وماضيه كعبد، وأصوله الأفريقية. استيقظ وكأنه استيقظ من نوم طويل حجري، ليدرك أن ماضيه لم يكن يستحق الاهتمام فحسب، بل كان مرتبطاً ارتباطاً وثيقاً أيضاً بماضي الأنجلو ساكسوني. وفي حين كان يشجع الجيل الأصغر سنا على التعبير عن أنفسهم، كان دو بوا يشدد باستمرار على ضرورة تحديد الأهداف وتحقيقها. وفي جوهر الأمر، نصح الجيل الشاب بالدفاع عن التعددية الثقافية بشكل أكثر وضوحا، بدلا من جعل التكامل هو الدواء الشافي. إن التكامل، في حالة الضرورة، للعب دور معترف به ومفيد، قد يكون هدفاً قابلاً للتطبيق. لكن التكامل بأي ثمن مع خطر البقاء كمواطن أميركي من الدرجة الثانية هو الخطأ الذي حذر منه دو بوا الجيل الجديد. لقد كان واضحاً بالنسبة لي أن التحريض ضد التحيز العنصري والاقتصاد المخطط لتحسين الحالة الاقتصادية للزنجي الأمريكي لم يكن قيم متعارضة، بل جزءًا من مثال واحد. لقد كان الفصل العنصري موجوداً وسيبقى لسنوات عديدة. ولكنه أقترح أنه في الولايات المتحدة الاقتصادية، وكما هو الحال في مجالات الأدب والدين، ينبغي التخطيط لعمل موحد وتنظيمه والتفكير فيه بعناية. لن تؤدي هذه الخطة إلى إنشاء نظام فصل عنصري جديد؛ ولم يكن يدعو إلى الفصل العنصري باعتباره الحل النهائي لمشكلة العرق. كان الجيل الجديد من الأمريكيين الأفارقة يشعرون بأنهم أمريكيين بطبيعتهم. لم يتمرد كتاب عصر النهضة على النظام. بل كانوا يحتجون على استغلالها بشكل غير عادل. في حين شعر دو بوا بأنه أمريكي من أصل أفريقي. وكان دو بوا متقدما على عصره. حيث لم يزعم السود في أمريكا الشمالية أنهم أمريكيون من أصل أفريقي حتى ستينيات القرن العشرين، مع إضافة المكون الاقتصادي. الجذر الاقتصادي لقد أصر دو بوا منذ عشرينيات القرن العشرين على أهمية الجانب الاقتصادي في نضاله. ومن الصحيح أنه حتى ذلك الحين كان يركز جهوده فقط على الحقوق المدنية. ولكن بين عامي 1918 و1928 بدأ يصر على ضرورة تطبيق برنامج اقتصادي، كما لو كان ذلك ينذر بكارثة ما. بعد صراع طويل مع بوكر تي واشنطن، الذي كان يعتقد أن قطعة خبز على المائدة أفضل من ورقة اقتراع في اليد، اضطر دو بوا إلى الاعتراف في عشرينيات القرن العشرين بأن مشاكل شعبه لها جذور اقتصادية عميقة. بمجرد أن يتمكن هؤلاء الأشخاص من توفير احتياجاتهم اقتصادياً، فإن عذاباتهم ستنتهي. ومن هنا تأتي الحاجة إلى اقتصاد أمريكي خاص بالسود، ليس بهدف الفصل، ولكن من أجل التكامل بشكل أفضل مع أمريكا البيضاء. كيف يمكن نقل هذه الرؤية الجديدة إلى المثقفين في نهضة هارلم؟ وأوضح دو بوا أن الاقتصاد الأسود الذي يعمل بشكل جيد من شأنه أن يشكل سلاحاً مفضلاً لتحقيق هذا التكامل الشهير على وجه التحديد. ولكنه لم يستطع إقناع أحد. لقد بدأ الزنجي الجديد حملته على أساس تكاملي، وكانت فكرة الاقتصاد الأمريكي الأسود، الذي يعمل على هامش الاقتصاد الأبيض، مساوية للانفصالية. ولم يكن دو بوا انفصالياً في عشرينيات القرن العشرين. في نهاية المطاف، رفض فنانو عصر النهضة الاشتراك في فكرته حول الاقتصاد الأفريقي الأميركي، والذي كان نموذجاً فضفاضاً لـ 'الكولخوزات' kolkhozes و'السوفخوزات' sovkhozes. واليوم، فإن الفحص الهادئ للحركة يسمح لنا بتأكيد أنها كانت رغم ذلك نجاحاً عظيماً. لقد سمح أسلوبه الثوري للسود بإيصال صرخة الألم الخاصة بهم إلى جميع أنحاء العالم. كانت الإشارات إلى الصراع الطبقي والعرقي، معايير أدت إلى توسيع نطاق جمهور النهضة في هارلم. وأدت إلى توليد مشاعر جديدة وإيجابية للغاية بين السود تجاه أنفسهم. كان ويليام إدوارد بورغاردت دو بوا، الزعيم الأميركي الأفريقي المتناقض، المثقف الأسود الوحيد، بين عامي 1918 و1928، الذي أدرك أن أسس العنصرية في الولايات المتحدة كانت متينة للغاية بحيث لا يمكن مهاجمتها بشكل مباشر. لقد كان من الضروري للغاية اتخاذ طريق بديل اقتصادياً. لقد أثبتت الأزمة الاقتصادية التي حدثت عام 1929 أن ويليام دو بوا كان على حق عندما حذر شعبه من أخطار غياب نظام اقتصادي محدد. لكن دو بوا وشعبه كانوا قد وصلوا إلى نقطة اللاعودة. لقد كانت نهاية حقبة في تاريخ الأمريكيين الأفارقة.
شبكة النبأ
٠٤-٠٣-٢٠٢٥
- سياسة
- شبكة النبأ
التقاطع المزراحي الفلسطيني الذي لا يتحدث عنه أحد
منذ أن أطلق اليهود المزراحيون عبارة "نحن ندافع عن ضحايا عنف الدولة الإسرائيلية" أثارت هذه المقولة حالة من الجنون في الأوساط السياسية، وفي وسائل الإعلام الإسرائيلية. وهذه الفكرة تستند إلى عقيدة مفادها أن اليهود يجب أن يتضامنوا مع الفلسطينيين لأن تحرر اليهود مرتبط بشكل جوهري بتحرير الفلسطينيين... قد لا توجد كلمة أكثر كراهية في الوقت الحالي بين صفوف اليمين الصهيوني والمحافظين الأميركيين من "التقاطعية". حيث يُنظَر إلى التقاطعية باعتبارها "نظام الطبقات الجديد" الذي يضع الأشخاص غير البيض وغير المغايرين جنسياً في القمة. بالنسبة لليمين تعني التقاطعية أنه لأنك أقلية، تحصل على معايير خاصة، ومعاملة خاصة في نظر البعض. إنها تعزز الأنانية على المستوى الشخصي والانقسام على المستوى الاجتماعي. وتمثل شكلاً من أشكال النسوية التي تضع علامة عليك. إنها تخبرك بمدى اضطهادك. إنها تخبرك بما يُسمح لك بقوله، وما يُسمح لك بالتفكير فيه. وبالتالي فإن التقاطعية "خطيرة حقًا" أو "نظرية مؤامرة للضحية". وهذا مستوى غير عادي للغاية من الازدراء لكلمة كانت حتى قبل عدة سنوات مصطلحًا قانونياً غامضاً نسبياً خارج الدوائر الأكاديمية. إن التقاطعية، في النظرية الاجتماعية، التفاعل والآثار التراكمية لأشكال متعددة من التمييز تؤثر على الحياة اليومية للأفراد، وخاصة النساء الملونات. يشير المصطلح أيضًا على نطاق أوسع إلى إطار فكري لفهم كيفية تفاعل جوانب مختلفة من الهوية الفردية - بما في ذلك العرق والجنس والطبقة الاجتماعية والجنسانية - لخلق تجارب فريدة من الامتياز أو القمع. أصل مصطلح التقاطعية صاغت "كيمبرلي كرينشو" Kimberlé Crenshaw وهي مدافعة أمريكية بارزة عن الحقوق المدنية وباحثة رائدة في نظرية العرق النقدية، مصطلح التقاطع في مقالها عام 1989 بعنوان "إزالة التهميش عن تقاطع العرق والجنس: نقد نسوي أسود لعقيدة مكافحة التمييز والنظرية النسوية والسياسة المناهضة للعنصرية". قدمت كرينشو المفهوم لمعالجة تجارب القمع التي لا يمكن فهمها بشكل كافٍ كنتيجة لأنماط عادية من التمييز. وقد كررت فائدة المفهوم في مقالتها عام 1991 بعنوان "رسم خريطة الهوامش: التقاطعية، وسياسات الهوية، والعنف ضد النساء الملونات". نشأ عمل كرينشو كرد فعل على القيود المفاهيمية التي حددتها في المناقشات بين النسويات ومناهضي العنصرية خلال الثمانينيات. وزعمت أن تجارب النساء السود تتشكل من خلال مزيج من التحيزات القائمة على العرق والجنس، مما يؤدي إلى تقارب مميز بين التمييز والحرمان. كما زعمت أن مثل هذه التجارب لا يمكن معالجتها أو علاجها بشكل مناسب من خلال الأنظمة القانونية والاجتماعية التي تقيم التمييز العنصري والجنسي بشكل منفصل. قبل كرينشو بوقت طويل، وضع عالم الاجتماع الأمريكي الأفريقي "ويليام إدوارد بورغاردت دو بوا" William Edward Burghardt Du Bois نظرية حول كيفية تعزيز فئات العرق والطبقة والثقافة للتمييز والطبقية الاجتماعية بشكل متبادل، على الرغم من أنه لم يدرج الجنس صراحة في تحليله. في سبعينيات القرن العشرين، تناولت "مجموعة كومباهي ريفر" Combahee River Group وهي مجموعة من النسويات الاشتراكيات من السود المثليات، بشكل ملحوظ "القمع المتشابك" للعنصرية والتمييز على أساس الجنس والمعيارية الجنسية، مما أدى إلى تطوير الأساس للتفكير التقاطعي. تم توسيع مفهوم التقاطعية منذ ذلك الحين إلى ما هو أبعد من إطاره الأولي للعرق والجنس. وهو يشمل الآن مجموعة واسعة من التصنيفات الاجتماعية، مثل الطبقة الاجتماعية والاقتصادية، والتوجه الجنسي، والعمر، والإعاقات الجسدية أو الفكرية، وأبعاد أخرى للهوية الفردية. تؤكد التقاطعية على أن الأبعاد المختلفة للهوية ليست معزولة عن بعضها البعض؛ بل إنها تتشابك وتتداخل بطرق معقدة، مما يؤدي إلى مزايا، أو عيوب مميزة، أو فوائد، أو أضرار. قدمت كرينشو التعريف التالي للتقاطع: "التقاطع هو استعارة لفهم الطرق التي تتراكم بها أشكال متعددة من عدم المساواة أو الحرمان أحيانًا وتخلق عقبات غالبًا ما لا يتم فهمها بين طرق التفكير التقليدية." لم يدخل مصطلح "التقاطعية" في الاستخدام اليومي بعد، ولكن الوعي به يتزايد في السياقات الأكاديمية وصنع السياسات. ومن الضروري أن يتم تعريف المصطلح بوضوح قبل تطبيقه على صنع السياسات، وفهم الآثار المترتبة على البحث وتحليل البيانات. التقاطع المزراحي الفلسطيني منذ أن أطلق اليهود المزراحيون عبارة "نحن ندافع عن ضحايا عنف الدولة الإسرائيلية" أثارت هذه المقولة حالة من الجنون في الأوساط السياسية، وفي وسائل الإعلام الإسرائيلية. وهذه الفكرة تستند إلى عقيدة مفادها أن اليهود يجب أن يتضامنوا مع الفلسطينيين لأن تحرر اليهود مرتبط بشكل جوهري بتحرير الفلسطينيين. قد يبدو هذا الأمر غريباً للمتلقي، لكنه ليس كذلك. فبسبب تركيز اليهود على التاريخ السائد المتمركز حول يهود الأشكناز الغربيين، تم تجاهل إلى أي مدى تعود هذه الفكرة بين المزراحيين، اليهود من الأراضي العربية. لم يكونوا يستخدمون مصطلح "التقاطعية" في ذلك الوقت بالطبع لكن المزراحيين كانوا يطورون سياسة وثقافة تقاطعية قوية في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي. وبينما كانوا يناضلون في "المعبروت" أي معسكرات العبور، رأى العديد من المثقفين والفنانين المزراحيين أن مصيرهم مرتبط بشكل لا ينفصم بمصير العرب الأصليين، الذين لم يتشاركوا معهم العلامات الثقافية مثل اللغة العربية فحسب، بل شاركوا أيضاً تجربة المعاناة القاسية والتمييز على يد الحكومة الإسرائيلية. عكست منشوراتهم هذه النظرة التقاطعية البدائية. في عام 1953، أنشأ المثقفون الناطقون باللغة العربية مجلة الجديد، وهي مجلة تضم الشعر والرواية التي كتبها اليهود الشرقيون مثل اليهودي من أصل عراقي "ساسون سوميخ" Sasson Somekh والعرب مثل الشاعر العربي الفلسطيني "توفيق زياد". وقال المحررون إنهم يريدون تسليط الضوء على التمييز ضد المزراحيين والعرب 'من منطلق روح تأسيس التضامن العربي اليهودي، وفقًا لكتاب أستاذ الدراسات اليهودية الأمريكي "بريان روبي" Bryan Roby الذي صدر عام 2015 بعنوان "عصر التمرد الشرقي: نضال إسرائيل المنسية من أجل الحقوق المدنية" The Mizrahi Era of Rebellion: Israel's Forgotten Civil Rights Struggle. وفي حين أكد المزراحيون، مثل المؤرخ الإسرائيلي "جدعون جلعادي" Gideon Giladi وشرح المؤرّخ في كتاب "الخلاف في صهيون" Discord in Zion كيف ساعد الاستعمار البريطاني الصهيونيّة العالميّة بالسيطرة على اليهود المحليين وتوطيد أسس حكم ذاتي للأشكناز (الغربيين) في أرض عربيّة. ركز آخرون على ما يمكن أن يحققه السكان الذين تعرضوا للإساءة من خلال الاتحاد معاً. يقول "لطيف دوري" Latif Dori اليهودي عراقي المولد وسكرتير لجنة الحوار الإسرائيلي/الفلسطيني الذي أحب الحديث عن "الشعبين الشقيقين" اللذان يقفان "يدا بيد أمام الموجات القومية"، قال إن المراهقين المزراحيين والعرب يجب أن يشكلوا حركة شبابية اشتراكية مشتركة لتعزيز "جسر التفاهم". بين الشعبين اليهودي والعربي'. امتداد الفكر القومي الأوروبي وقام مزراحيون آخرون بتحليل الجذور الأيديولوجية للمشكلة، والتي حددوها في الصهيونية نفسها. لقد جادلوا بأن الصهيونية انبثقت من الفكر القومي الأوروبي في القرن التاسع عشر، والذي أظهر وفرة من الاستعمار والاستشراق - وبالتالي فهي بالطبع تصور الأشكناز الغربيين على أنهم متحضرون، والعرب الشرقيين (اليهود وغير اليهود على حد سواء) على أنهم غير متحضرين. كتب المفكر اليهودي من أصل بولندي والدبلوماسي السابق "إلياهو إلياشار" Eliahu Eliachar «في نهاية المطاف، ترتبط المشكلة الشرقية ارتباطاً وثيقاً بالمشكلة العربية: لأنه فقط عندما تكون إسرائيل قادرة على الاعتراف لنفسها بأنها، من بين أمور أخرى، دولة شرقية، لن تتمكن من ذلك. سيكون الإسرائيليون قادرين على إعداد أنفسهم للقاء بناء مع العرب'. لم يكن التضامن المزراحي العربي مجرد حجة فكرية: بل تُرجم إلى احتجاجات مشتركة في الشوارع، والتي قامت الشرطة الإسرائيلية بقمعها باستخدام القوة المفرطة. وفي محاولة لمنع التفاعل بين المجموعتين، قال أحد الضباط لأحد البدو الذين كانوا يتحدثون مع المزراحيين في بئر السبع: "يجوز لك زيارة المدينة، ولكن ليس من الصواب أن تتحدث إلى السكان". بدءاً من تسعينيات القرن الماضي، حاولت مجموعات مثل قوس قزح الديمقراطي المزراحي تذكير المزراحيين بالعصر الماضي عندما ساروا مع العرب - عندما كانوا عرباً - لكنهم حققوا نجاحاً محدوداً. تقول عالم الأنثروبولوجيا "سمادار لافي" Smadar Lavie التي كانت ناشطة في الحركة الديمقراطية الثورية، أن المجموعة لا تحظى الآن بدعم شعبي كبير. ومع التزام المثقفين الشرقيين بالهدوء بشأن القضية الفلسطينية خوفاً من فقدان تمويلهم ودوائرهم الانتخابية اليمينية، فإن النموذج التقاطعي "رومانسي، لكنه غير قابل للتطبيق" في إسرائيل المعاصرة، كما قالت لافي. "لا شيء يتحرك في التقاطع، لقد أصبح ازدحاماً مرورياً". ولكن ماذا عن النهضة الثقافية المزراحية التي شهدناها في السنوات القليلة الماضية؟ ماذا عن الشعراء الشباب المتمردين مثل الشاعر "روي حسن" Roy Hasan والشاعرة "أدي كيسار" Adi Keissar وفرق مثل "بنت الفنك" Funk Girl الذين يضعون عروبتهم في المقدمة والمركز؟ إنهم يتمتعون بشعبية كبيرة ورائعين في رفع مستوى الوعي، ولكن من الصعب معرفة مدى قدرتهم على إحداث تغيير في السياسة المزراحية السائدة. ويحذر البعض، مثل لافي، من أن النهضة الثقافية لا تعني بالضرورة تغييراً سياسياً في الواقع، يمكن أن يصرف الانتباه عن الحنين المزراحي السياسي، ويعيد إحياء الحنين المزراحي مع الحفاظ على الصمت المزراحي بشأن فلسطين. من هي الجماعات التي يقودها الفلسطينيون واليهود والتي تقود الاحتجاجات ضد إسرائيل؟ أثناء تصاعد العدوان الإسرائيلي على غزة الحرب اشتعلت معركة مريرة على الرأي العام في الولايات المتحدة وبعض الدول الغربية، مع مسيرات غاضبة في العديد من الجامعات واحتجاجات تخريبية في أماكن بارزة في العديد من المدن الكبرى. ومن بين المحفزين هناك الجماعات التي يقودها الفلسطينيون واليهود والتي نشطت لسنوات في معارضة السياسات الإسرائيلية تجاه الفلسطينيين والتي طالبت بوقف إطلاق النار في غزة. واشتبكوا مع الجماعات المؤيدة لإسرائيل. ولهذه المجموعات جذور في حركة تعرف باسم BDS، والتي تدعو إلى مقاطعة إسرائيل وسحب الاستثمارات منها وفرض العقوبات عليها. ولّدت تلك الحملة خطاباً ساخناً قبل وقت طويل من قيام مقاتلي حماس بمهاجمة إسرائيل في السابع من تشرين الأول/أكتوبر وقيام إسرائيل بشن عدوانها الهمجي على القطاع. وكتب المناصرون مقالات افتتاحية لصحف الحرم الجامعي مع نداءات لحماية حقوق الإنسان الفلسطيني، واتهموا في كثير من الأحيان إسرائيل بالاستعمار والعنصرية. ولعب المجموعات المشاركة في تلك الجهود السابقة دوراً رئيسياً في الاحتجاج على القتال، من خلال أعمال في الجامعات وخارجها. أدت الاحتجاجات إلى اضطرابات في مبنى الكابيتول هيل، وفي محطة قطار رئيسية في شيكاغو ومحطة غراند سنترال في مدينة نيويورك. كما ساعدوا في تنظيم مظاهرة خارج مقر اللجنة الوطنية الديمقراطية في واشنطن، مما أدى إلى اشتباكات بين الشرطة والمتظاهرين. فمن هي المجموعات المعنية؟ 1ـ الصوت اليهودي من أجل السلام وتصف منظمة "الصوت اليهودي من أجل السلام" Jewish Voice for Peace، التي تأسست عام 1996، نفسها بأنها "أكبر منظمة يهودية تقدمية مناهضة للصهيونية في العالم". وتقول المجموعة على موقعها على الإنترنت: 'نحن ننظم حركة شعبية ومتعددة الأعراق وعبر الطبقات والأجيال لليهود الأمريكيين تضامناً مع النضال من أجل الحرية الفلسطينية، مسترشدة برؤية العدالة والمساواة والكرامة لجميع الناس'. لدى المنظمة أكثر من 300 ألف مؤيد، ولديها مليون متابع على منصة X، المعروف سابقاً باسم Twitter، ولها فروع في العديد من الجامعات الأمريكية. تم تعليق فرعها في جامعة كولومبيا بزعم انتهاك سياسات الجامعة بشأن إقامة أحداث الحرم الجامعي. بعد هجوم حماس على إسرائيل في 7 أكتوبر/تشرين الأول، قال الحاخام برانت روزين، المقيم في شيكاغو، والمؤسس المشارك للمجلس الحاخامي لحزب JVP، إنه يشعر بالحزن على زملائه اليهود الذين قتلوا، لكنه حافظ على تضامنه مع الفلسطينيين. 2ـ رابطة مكافحة التشهير إن "رابطة مكافحة التشهير" Anti-Defamation League مجموعة مناصرة يهودية تتحدث بشكل متكرر ضد معاداة السامية والتطرف، تهاجم باعتبارها 'مجموعة ناشطة متطرفة مناهضة لإسرائيل ومعادية للصهيونية تدعو إلى مقاطعة إسرائيل والقضاء على الصهيونية'. بالرغم من أن المنظمة هي مجموعة ضغط يهودية أمريكية تأسست عام 1913 بهدف وقف التشهير باليهود واليهودية، إلا أنها تناهض الصهيونية. في إقراراتها الضريبية الفيدرالية لعام 2021، أعلنت عن إيرادات تقارب 2.9 مليون دولار؛ وتقول إن الجزء الأكبر من دخلها يأتي من المساهمات الفردية. 3ـ إذا لم يكن الآن تأسست منظمة "إذا لم يكن الآن" IfNotNow خلال الحرب بين إسرائيل وحماس عام 2014، عندما قُتل أكثر من 2000 فلسطيني حين شنت القوات الإسرائيلية غارات جوية وغزواً برياً على غزة. وتقول المجموعة على موقعها على الإنترنت: 'لقد اجتمع الشباب اليهود الغاضبون من الرد المتشدد للمؤسسات اليهودية الأمريكية تحت شعار IfNotNow'. وهدفها المعلن هو: 'تنظيم مجتمعنا لإنهاء الدعم الأمريكي لنظام الفصل العنصري الإسرائيلي والمطالبة بالمساواة والعدالة والمستقبل المزدهر لجميع الفلسطينيين والإسرائيليين'. في الأيام الأولى من العدوان الإسرائيلي على غزة، أدانت منظمة IfNotNow عمليات قتل المدنيين على الجانبين، في حين كررت انتقاداتها للسياسة الإسرائيلية. وقالت المجموعة في 7 تشرين الأول/أكتوبر: 'لا يمكننا أن نقول ولن نقول إن الأعمال التي قام بها المسلحون الفلسطينيون اليوم غير مبررة. إن الحصار الخانق على غزة هو استفزاز. المستوطنون يرهبون قرى فلسطينية بأكملها، والجنود يداهمون ويهدمون منازل الفلسطينيين. … هذه هي استفزازات الحكومة اليمينية الأكثر تطرفاً في تاريخ إسرائيل'. وقالت "إيفا بورغواردت" Eva Borgwardt المديرة السياسية لمنظمة IfNotNow، إن المجموعة نظمت خدمات صلاة في بعض المدن لليهود الذين أرادوا الحداد على اليهود والفلسطينيين الذين قتلوا في الصراع. اتهمت رابطة مكافحة التشهير منظمة IfNotNow بتوجيه انتقادات "متطرفة" للحكومة الإسرائيلية و"الخطاب المثير للانقسام، والذي قد يكون بعضها ذا أهمية". تضم IfNotNow عشرات الآلاف من الأعضاء والمؤيدين في صفوفها. ووفقًا للنماذج الضريبية، كان إجمالي إيراداتها في عام 2021 أقل بقليل من 397 ألف دولار. 4ـ طلاب من أجل العدالة في فلسطين تتواجد منظمة "طلاب من أجل العدالة في فلسطين" Students for Justice in Palestine في الجامعات الأمريكية منذ عقود، وتقوم باحتجاجات متكررة تطالب بتحرير الفلسطينيين ومقاطعة إسرائيل. وهي منظمة طلابية تعمل تضامناً مع الشعب الفلسطيني وتدعم حقه في تقرير المصير. وهي ملتزمة بإنهاء احتلال إسرائيل واستعمارها لجميع الأراضي العربية وتفكيك جدار الفصل العنصري. تقول الشبكة غير المتصلة بشكل جيد أن لديها أكثر من 200 فرع في جميع أنحاء الولايات المتحدة وكندا. وتقول على موقعها على الإنترنت إن مهمتها هي 'تمكين وتوحيد ودعم المنظمين الطلابيين أثناء دفعهم لمطالب التحرير الفلسطيني وتقرير المصير في جامعاتهم'. وفي الشهر الماضي، انضمت إلى الدعوات المطالبة بإضراب وطني للطلاب في حرم الجامعات. وتتهمها رابطة مكافحة التشهير بالقيام بدعاية مناهضة لإسرائيل 'مليئة بالخطابات التحريضية والقتالية في بعض الأحيان'. وفي بيان بعد العدوان ال'سرائيلي على غزة قالت الحركة إنه من 'الواجب الأخلاقي' دعم صمود الشعب الفلسطيني الذي 'تحمل 75 عاما من القمع والتهجير والحرمان من حقوقه الأساسية'، وقالت إن ذلك يشمل "المقاومة المسلحة". مجموعات أخرى وتشارك فروع متعددة أيضًا في الاحتجاجات. حيث تقوم منظمة "المسلمون الأمريكيون من أجل فلسطين" American Muslims for Palestine بتنظيم وتنسيق أنشطة الاحتجاج ضد إسرائيل على مر السنين مع منظمة IfNotNow. وفي جامعة براون تم القبض أثناء الاحتجاجات على عشرين طالباً من مجموعة "يهود براون من أجل وقف إطلاق النار الآن" Brown Jews for Ceasefire Now بعد رفضهم مغادرة مبنى الحرم الجامعي أثناء الاعتصام. ونشرت المجموعة على موقع X أنهم يدعون الجامعة إلى تعزيز 'وقف فوري لإطلاق النار والسلام الدائم' بالإضافة إلى سحب استثماراتها من الشركات التي 'تسمح بارتكاب جرائم حرب في غزة'. وحتى مجموعات مثل "اليونيسف"Unicef و"منظمة العفو الدولية" Amnesty International واجهت التدقيق. وفي "سكوتسديل" Scottsdale بولاية "أريزونا" Arizona دفع عرض قدمته مجموعة من طلاب المدارس الثانوية حول الأزمة الإنسانية في غزة، مدير التعليم العام بالولاية "توم هورن" Tom Horn إلى حث المدارس على طرد المجموعتين الدوليتين من الحرم الجامعي. وقال مسؤولو المدرسة المحلية إن مجموعات الطلاب تمثل جميع وجهات النظر وتعمل على إخماد الضجة.
سواليف احمد الزعبي
٠٢-٠٣-٢٠٢٥
- سياسة
- سواليف احمد الزعبي
التقاطع المزراحي الفلسطيني الذي لا يتحدث عنه أحد
#التقاطع_المزراحي #الفلسطيني الذي لا يتحدث عنه أحد الدكتور #حسن_العاصي أكاديمي وباحث في الأنثروبولوجيا قد لا توجد كلمة أكثر كراهية في الوقت الحالي بين صفوف اليمين الصهيوني والمحافظين الأميركيين من 'التقاطعية'. حيث يُنظَر إلى التقاطعية باعتبارها 'نظام الطبقات الجديد' الذي يضع الأشخاص غير البيض وغير المغايرين جنسياً في القمة. بالنسبة لليمين تعني التقاطعية أنه لأنك أقلية، تحصل على معايير خاصة، ومعاملة خاصة في نظر البعض. إنها تعزز الأنانية على المستوى الشخصي والانقسام على المستوى الاجتماعي. وتمثل شكلاً من أشكال النسوية التي تضع علامة عليك. إنها تخبرك بمدى اضطهادك. إنها تخبرك بما يُسمح لك بقوله، وما يُسمح لك بالتفكير فيه. وبالتالي فإن التقاطعية 'خطيرة حقًا' أو 'نظرية مؤامرة للضحية'. وهذا مستوى غير عادي للغاية من الازدراء لكلمة كانت حتى قبل عدة سنوات مصطلحًا قانونياً غامضاً نسبياً خارج الدوائر الأكاديمية. إن التقاطعية، في النظرية الاجتماعية، التفاعل والآثار التراكمية لأشكال متعددة من التمييز تؤثر على الحياة اليومية للأفراد، وخاصة النساء الملونات. يشير المصطلح أيضًا على نطاق أوسع إلى إطار فكري لفهم كيفية تفاعل جوانب مختلفة من الهوية الفردية – بما في ذلك العرق والجنس والطبقة الاجتماعية والجنسانية – لخلق تجارب فريدة من الامتياز أو القمع. أصل مصطلح التقاطعية صاغت 'كيمبرلي كرينشو' Kimberlé Crenshaw وهي مدافعة أمريكية بارزة عن الحقوق المدنية وباحثة رائدة في نظرية العرق النقدية، مصطلح التقاطع في مقالها عام 1989 بعنوان 'إزالة التهميش عن تقاطع العرق والجنس: نقد نسوي أسود لعقيدة مكافحة التمييز والنظرية النسوية والسياسة المناهضة للعنصرية'. قدمت كرينشو المفهوم لمعالجة تجارب القمع التي لا يمكن فهمها بشكل كافٍ كنتيجة لأنماط عادية من التمييز. وقد كررت فائدة المفهوم في مقالتها عام 1991 بعنوان 'رسم خريطة الهوامش: التقاطعية، وسياسات الهوية، والعنف ضد النساء الملونات'. نشأ عمل كرينشو كرد فعل على القيود المفاهيمية التي حددتها في المناقشات بين النسويات ومناهضي العنصرية خلال الثمانينيات. وزعمت أن تجارب النساء السود تتشكل من خلال مزيج من التحيزات القائمة على العرق والجنس، مما يؤدي إلى تقارب مميز بين التمييز والحرمان. كما زعمت أن مثل هذه التجارب لا يمكن معالجتها أو علاجها بشكل مناسب من خلال الأنظمة القانونية والاجتماعية التي تقيم التمييز العنصري والجنسي بشكل منفصل. قبل كرينشو بوقت طويل، وضع عالم الاجتماع الأمريكي الأفريقي 'ويليام إدوارد بورغاردت دو بوا' William Edward Burghardt Du Bois نظرية حول كيفية تعزيز فئات العرق والطبقة والثقافة للتمييز والطبقية الاجتماعية بشكل متبادل، على الرغم من أنه لم يدرج الجنس صراحة في تحليله. في سبعينيات القرن العشرين، تناولت 'مجموعة كومباهي ريفر' Combahee River Group وهي مجموعة من النسويات الاشتراكيات من السود المثليات، بشكل ملحوظ 'القمع المتشابك' للعنصرية والتمييز على أساس الجنس والمعيارية الجنسية، مما أدى إلى تطوير الأساس للتفكير التقاطعي. تم توسيع مفهوم التقاطعية منذ ذلك الحين إلى ما هو أبعد من إطاره الأولي للعرق والجنس. وهو يشمل الآن مجموعة واسعة من التصنيفات الاجتماعية، مثل الطبقة الاجتماعية والاقتصادية، والتوجه الجنسي، والعمر، والإعاقات الجسدية أو الفكرية، وأبعاد أخرى للهوية الفردية. تؤكد التقاطعية على أن الأبعاد المختلفة للهوية ليست معزولة عن بعضها البعض؛ بل إنها تتشابك وتتداخل بطرق معقدة، مما يؤدي إلى مزايا، أو عيوب مميزة، أو فوائد، أو أضرار. قدمت كرينشو التعريف التالي للتقاطع: 'التقاطع هو استعارة لفهم الطرق التي تتراكم بها أشكال متعددة من عدم المساواة أو الحرمان أحيانًا وتخلق عقبات غالبًا ما لا يتم فهمها بين طرق التفكير التقليدية.' لم يدخل مصطلح 'التقاطعية' في الاستخدام اليومي بعد، ولكن الوعي به يتزايد في السياقات الأكاديمية وصنع السياسات. ومن الضروري أن يتم تعريف المصطلح بوضوح قبل تطبيقه على صنع السياسات، وفهم الآثار المترتبة على البحث وتحليل البيانات. التقاطع المزراحي الفلسطيني منذ أن أطلق اليهود المزراحيون عبارة 'نحن ندافع عن ضحايا عنف الدولة الإسرائيلية' أثارت هذه المقولة حالة من الجنون في الأوساط السياسية، وفي وسائل الإعلام الإسرائيلية. وهذه الفكرة تستند إلى عقيدة مفادها أن اليهود يجب أن يتضامنوا مع الفلسطينيين لأن تحرر اليهود مرتبط بشكل جوهري بتحرير الفلسطينيين. قد يبدو هذا الأمر غريباً للمتلقي، لكنه ليس كذلك. فبسبب تركيز اليهود على التاريخ السائد المتمركز حول يهود الأشكناز الغربيين، تم تجاهل إلى أي مدى تعود هذه الفكرة بين المزراحيين، اليهود من الأراضي العربية. لم يكونوا يستخدمون مصطلح 'التقاطعية' في ذلك الوقت بالطبع لكن المزراحيين كانوا يطورون سياسة وثقافة تقاطعية قوية في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي. وبينما كانوا يناضلون في 'المعبروت' أي معسكرات العبور، رأى العديد من المثقفين والفنانين المزراحيين أن مصيرهم مرتبط بشكل لا ينفصم بمصير العرب الأصليين، الذين لم يتشاركوا معهم العلامات الثقافية مثل اللغة العربية فحسب، بل شاركوا أيضاً تجربة المعاناة القاسية والتمييز على يد الحكومة الإسرائيلية. عكست منشوراتهم هذه النظرة التقاطعية البدائية. في عام 1953، أنشأ المثقفون الناطقون باللغة العربية مجلة الجديد، وهي مجلة تضم الشعر والرواية التي كتبها اليهود الشرقيون مثل اليهودي من أصل عراقي 'ساسون سوميخ' Sasson Somekh والعرب مثل الشاعر العربي الفلسطيني 'توفيق زياد'. وقال المحررون إنهم يريدون تسليط الضوء على التمييز ضد المزراحيين والعرب 'من منطلق روح تأسيس التضامن العربي اليهودي، وفقًا لكتاب أستاذ الدراسات اليهودية الأمريكي 'بريان روبي' Bryan Roby الذي صدر عام 2015 بعنوان 'عصر التمرد الشرقي: نضال إسرائيل المنسية من أجل الحقوق المدنية' The Mizrahi Era of Rebellion: Israel's Forgotten Civil Rights Struggle. وفي حين أكد المزراحيون، مثل المؤرخ الإسرائيلي 'جدعون جلعادي' Gideon Giladi وشرح المؤرّخ في كتاب 'الخلاف في صهيون' Discord in Zion كيف ساعد الاستعمار البريطاني الصهيونيّة العالميّة بالسيطرة على اليهود المحليين وتوطيد أسس حكم ذاتي للأشكناز (الغربيين) في أرض عربيّة. ركز آخرون على ما يمكن أن يحققه السكان الذين تعرضوا للإساءة من خلال الاتحاد معاً. يقول 'لطيف دوري' Latif Dori اليهودي عراقي المولد وسكرتير لجنة الحوار الإسرائيلي/الفلسطيني الذي أحب الحديث عن 'الشعبين الشقيقين' اللذان يقفان 'يدا بيد أمام الموجات القومية'، قال إن المراهقين المزراحيين والعرب يجب أن يشكلوا حركة شبابية اشتراكية مشتركة لتعزيز 'جسر التفاهم'. بين الشعبين اليهودي والعربي'. امتداد الفكر القومي الأوروبي وقام مزراحيون آخرون بتحليل الجذور الأيديولوجية للمشكلة، والتي حددوها في الصهيونية نفسها. لقد جادلوا بأن الصهيونية انبثقت من الفكر القومي الأوروبي في القرن التاسع عشر، والذي أظهر وفرة من الاستعمار والاستشراق – وبالتالي فهي بالطبع تصور الأشكناز الغربيين على أنهم متحضرون، والعرب الشرقيين (اليهود وغير اليهود على حد سواء) على أنهم غير متحضرين. كتب المفكر اليهودي من أصل بولندي والدبلوماسي السابق 'إلياهو إلياشار' Eliahu Eliachar «في نهاية المطاف، ترتبط المشكلة الشرقية ارتباطاً وثيقاً بالمشكلة العربية: لأنه فقط عندما تكون إسرائيل قادرة على الاعتراف لنفسها بأنها، من بين أمور أخرى، دولة شرقية، لن تتمكن من ذلك. سيكون الإسرائيليون قادرين على إعداد أنفسهم للقاء بناء مع العرب'. لم يكن التضامن المزراحي العربي مجرد حجة فكرية: بل تُرجم إلى احتجاجات مشتركة في الشوارع، والتي قامت الشرطة الإسرائيلية بقمعها باستخدام القوة المفرطة. وفي محاولة لمنع التفاعل بين المجموعتين، قال أحد الضباط لأحد البدو الذين كانوا يتحدثون مع المزراحيين في بئر السبع: 'يجوز لك زيارة المدينة، ولكن ليس من الصواب أن تتحدث إلى السكان'. بدءاً من تسعينيات القرن الماضي، حاولت مجموعات مثل قوس قزح الديمقراطي المزراحي تذكير المزراحيين بالعصر الماضي عندما ساروا مع العرب – عندما كانوا عرباً – لكنهم حققوا نجاحاً محدوداً. تقول عالم الأنثروبولوجيا 'سمادار لافي' Smadar Lavie التي كانت ناشطة في الحركة الديمقراطية الثورية، أن المجموعة لا تحظى الآن بدعم شعبي كبير. ومع التزام المثقفين الشرقيين بالهدوء بشأن القضية الفلسطينية خوفاً من فقدان تمويلهم ودوائرهم الانتخابية اليمينية، فإن النموذج التقاطعي 'رومانسي، لكنه غير قابل للتطبيق' في إسرائيل المعاصرة، كما قالت لافي. 'لا شيء يتحرك في التقاطع، لقد أصبح ازدحاماً مرورياً'. ولكن ماذا عن النهضة الثقافية المزراحية التي شهدناها في السنوات القليلة الماضية؟ ماذا عن الشعراء الشباب المتمردين مثل الشاعر 'روي حسن' Roy Hasan والشاعرة 'أدي كيسار' Adi Keissar وفرق مثل 'بنت الفنك' Funk Girl الذين يضعون عروبتهم في المقدمة والمركز؟ إنهم يتمتعون بشعبية كبيرة ورائعين في رفع مستوى الوعي، ولكن من الصعب معرفة مدى قدرتهم على إحداث تغيير في السياسة المزراحية السائدة. ويحذر البعض، مثل لافي، من أن النهضة الثقافية لا تعني بالضرورة تغييراً سياسياً في الواقع، يمكن أن يصرف الانتباه عن الحنين المزراحي السياسي، ويعيد إحياء الحنين المزراحي مع الحفاظ على الصمت المزراحي بشأن فلسطين. من هي الجماعات التي يقودها الفلسطينيون واليهود والتي تقود الاحتجاجات ضد إسرائيل؟ أثناء تصاعد العدوان الإسرائيلي على غزة الحرب اشتعلت معركة مريرة على الرأي العام في الولايات المتحدة وبعض الدول الغربية، مع مسيرات غاضبة في العديد من الجامعات واحتجاجات تخريبية في أماكن بارزة في العديد من المدن الكبرى. ومن بين المحفزين هناك الجماعات التي يقودها الفلسطينيون واليهود والتي نشطت لسنوات في معارضة السياسات الإسرائيلية تجاه الفلسطينيين والتي طالبت بوقف إطلاق النار في غزة. واشتبكوا مع الجماعات المؤيدة لإسرائيل. ولهذه المجموعات جذور في حركة تعرف باسم BDS، والتي تدعو إلى مقاطعة إسرائيل وسحب الاستثمارات منها وفرض العقوبات عليها. ولّدت تلك الحملة خطاباً ساخناً قبل وقت طويل من قيام مقاتلي حماس بمهاجمة إسرائيل في السابع من تشرين الأول/أكتوبر وقيام إسرائيل بشن عدوانها الهمجي على القطاع. وكتب المناصرون مقالات افتتاحية لصحف الحرم الجامعي مع نداءات لحماية حقوق الإنسان الفلسطيني، واتهموا في كثير من الأحيان إسرائيل بالاستعمار والعنصرية. ولعب المجموعات المشاركة في تلك الجهود السابقة دوراً رئيسياً في الاحتجاج على القتال، من خلال أعمال في الجامعات وخارجها. أدت الاحتجاجات إلى اضطرابات في مبنى الكابيتول هيل، وفي محطة قطار رئيسية في شيكاغو ومحطة غراند سنترال في مدينة نيويورك. كما ساعدوا في تنظيم مظاهرة خارج مقر اللجنة الوطنية الديمقراطية في واشنطن، مما أدى إلى اشتباكات بين الشرطة والمتظاهرين. فمن هي المجموعات المعنية؟ 1ـ الصوت اليهودي من أجل السلام وتصف منظمة 'الصوت اليهودي من أجل السلام' Jewish Voice for Peace، التي تأسست عام 1996، نفسها بأنها 'أكبر منظمة يهودية تقدمية مناهضة للصهيونية في العالم'. وتقول المجموعة على موقعها على الإنترنت: 'نحن ننظم حركة شعبية ومتعددة الأعراق وعبر الطبقات والأجيال لليهود الأمريكيين تضامناً مع النضال من أجل الحرية الفلسطينية، مسترشدة برؤية العدالة والمساواة والكرامة لجميع الناس'. لدى المنظمة أكثر من 300 ألف مؤيد، ولديها مليون متابع على منصة X، المعروف سابقاً باسم Twitter، ولها فروع في العديد من الجامعات الأمريكية. تم تعليق فرعها في جامعة كولومبيا بزعم انتهاك سياسات الجامعة بشأن إقامة أحداث الحرم الجامعي. بعد هجوم حماس على إسرائيل في 7 أكتوبر/تشرين الأول، قال الحاخام برانت روزين، المقيم في شيكاغو، والمؤسس المشارك للمجلس الحاخامي لحزب JVP، إنه يشعر بالحزن على زملائه اليهود الذين قتلوا، لكنه حافظ على تضامنه مع الفلسطينيين. 2ـ رابطة مكافحة التشهير إن 'رابطة مكافحة التشهير' Anti-Defamation League مجموعة مناصرة يهودية تتحدث بشكل متكرر ضد معاداة السامية والتطرف، تهاجم باعتبارها 'مجموعة ناشطة متطرفة مناهضة لإسرائيل ومعادية للصهيونية تدعو إلى مقاطعة إسرائيل والقضاء على الصهيونية'. بالرغم من أن المنظمة هي مجموعة ضغط يهودية أمريكية تأسست عام 1913 بهدف وقف التشهير باليهود واليهودية، إلا أنها تناهض الصهيونية. في إقراراتها الضريبية الفيدرالية لعام 2021، أعلنت عن إيرادات تقارب 2.9 مليون دولار؛ وتقول إن الجزء الأكبر من دخلها يأتي من المساهمات الفردية. 3ـ إذا لم يكن الآن تأسست منظمة 'إذا لم يكن الآن' IfNotNow خلال الحرب بين إسرائيل وحماس عام 2014، عندما قُتل أكثر من 2000 فلسطيني حين شنت القوات الإسرائيلية غارات جوية وغزواً برياً على غزة. وتقول المجموعة على موقعها على الإنترنت: 'لقد اجتمع الشباب اليهود الغاضبون من الرد المتشدد للمؤسسات اليهودية الأمريكية تحت شعار IfNotNow'. وهدفها المعلن هو: 'تنظيم مجتمعنا لإنهاء الدعم الأمريكي لنظام الفصل العنصري الإسرائيلي والمطالبة بالمساواة والعدالة والمستقبل المزدهر لجميع الفلسطينيين والإسرائيليين'. في الأيام الأولى من العدوان الإسرائيلي على غزة، أدانت منظمة IfNotNow عمليات قتل المدنيين على الجانبين، في حين كررت انتقاداتها للسياسة الإسرائيلية. وقالت المجموعة في 7 تشرين الأول/أكتوبر: 'لا يمكننا أن نقول ولن نقول إن الأعمال التي قام بها المسلحون الفلسطينيون اليوم غير مبررة. إن الحصار الخانق على غزة هو استفزاز. المستوطنون يرهبون قرى فلسطينية بأكملها، والجنود يداهمون ويهدمون منازل الفلسطينيين. … هذه هي استفزازات الحكومة اليمينية الأكثر تطرفاً في تاريخ إسرائيل'. وقالت 'إيفا بورغواردت' Eva Borgwardt المديرة السياسية لمنظمة IfNotNow، إن المجموعة نظمت خدمات صلاة في بعض المدن لليهود الذين أرادوا الحداد على اليهود والفلسطينيين الذين قتلوا في الصراع. اتهمت رابطة مكافحة التشهير منظمة IfNotNow بتوجيه انتقادات 'متطرفة' للحكومة الإسرائيلية و'الخطاب المثير للانقسام، والذي قد يكون بعضها ذا أهمية'. تضم IfNotNow عشرات الآلاف من الأعضاء والمؤيدين في صفوفها. ووفقًا للنماذج الضريبية، كان إجمالي إيراداتها في عام 2021 أقل بقليل من 397 ألف دولار. 4ـ طلاب من أجل العدالة في فلسطين تتواجد منظمة 'طلاب من أجل العدالة في فلسطين' Students for Justice in Palestine في الجامعات الأمريكية منذ عقود، وتقوم باحتجاجات متكررة تطالب بتحرير الفلسطينيين ومقاطعة إسرائيل. وهي منظمة طلابية تعمل تضامناً مع الشعب الفلسطيني وتدعم حقه في تقرير المصير. وهي ملتزمة بإنهاء احتلال إسرائيل واستعمارها لجميع الأراضي العربية وتفكيك جدار الفصل العنصري. تقول الشبكة غير المتصلة بشكل جيد أن لديها أكثر من 200 فرع في جميع أنحاء الولايات المتحدة وكندا. وتقول على موقعها على الإنترنت إن مهمتها هي 'تمكين وتوحيد ودعم المنظمين الطلابيين أثناء دفعهم لمطالب التحرير الفلسطيني وتقرير المصير في جامعاتهم'. وفي الشهر الماضي، انضمت إلى الدعوات المطالبة بإضراب وطني للطلاب في حرم الجامعات. وتتهمها رابطة مكافحة التشهير بالقيام بدعاية مناهضة لإسرائيل 'مليئة بالخطابات التحريضية والقتالية في بعض الأحيان'. وفي بيان بعد العدوان ال'سرائيلي على غزة قالت الحركة إنه من 'الواجب الأخلاقي' دعم صمود الشعب الفلسطيني الذي 'تحمل 75 عاما من القمع والتهجير والحرمان من حقوقه الأساسية'، وقالت إن ذلك يشمل 'المقاومة المسلحة'. مجموعات أخرى وتشارك فروع متعددة أيضًا في الاحتجاجات. حيث تقوم منظمة 'المسلمون الأمريكيون من أجل فلسطين' American Muslims for Palestine بتنظيم وتنسيق أنشطة الاحتجاج ضد إسرائيل على مر السنين مع منظمة IfNotNow. وفي جامعة براون تم القبض أثناء الاحتجاجات على عشرين طالباً من مجموعة 'يهود براون من أجل وقف إطلاق النار الآن' Brown Jews for Ceasefire Now بعد رفضهم مغادرة مبنى الحرم الجامعي أثناء الاعتصام. ونشرت المجموعة على موقع X أنهم يدعون الجامعة إلى تعزيز 'وقف فوري لإطلاق النار والسلام الدائم' بالإضافة إلى سحب استثماراتها من الشركات التي 'تسمح بارتكاب جرائم حرب في غزة'. وحتى مجموعات مثل 'اليونيسف'Unicef و'منظمة العفو الدولية' Amnesty International واجهت التدقيق. وفي 'سكوتسديل' Scottsdale بولاية 'أريزونا' Arizona دفع عرض قدمته مجموعة من طلاب المدارس الثانوية حول الأزمة الإنسانية في غزة، مدير التعليم العام بالولاية 'توم هورن' Tom Horn إلى حث المدارس على طرد المجموعتين الدوليتين من الحرم الجامعي. وقال مسؤولو المدرسة المحلية إن مجموعات الطلاب تمثل جميع وجهات النظر وتعمل على إخماد الضجة.
