الموقف الأدبي من الحرب والسلم

الوجود الواحد الموحَّد، الهادئ، السلمي، الأنيق، المُفعم بالسعادة، ليس أكثر من وهْمٍ في وهْم... ويَنطبق هذا على الوجود البشري، وعلى الوجود الكوني. والسِّلم في رأي الأدب، ليس أكثر من توازن القوى بين طرفين، فهو حالة مؤقتة، كما يثبت التاريخ، كل التاريخ. وما السِّلم الروماني Romana Pax سوى دعاية؛ فمعبد جانوس لم يُغلِق أبوابه على مدى ثمانية قرون، سوى بضعة أسابيع. وحالما يختلّ التوازن بين القوى تنشب الحرب، سواء من أجل امرأة، كما في حرب طروادة، أم سباق داحس والغبراء، أو بسبب مقتل أرشيدوق، أو بسبب ممرّ... والأعذار أكثر من أن تُحصى. وكما أنّ العواشب لا تَفرض سِلماً، واللّواحم لا توقِف حرباً، كذلك الأفراد والشعوب والأوطان، إمّا عواشب وإمّا لواحم. ولا فرق في الأدب بين حرب طرفاها من البشر، وبين حرب أحد طرفيها من البشر، والآخر مجهول، فهناك حرب أبدية مع الجهل والمرض، والظواهر الطبيعية المدمرة... بل هناك حرب مع الذات. وعلى هذا فالحرب بين الحضارات (سمّيت صراعاً أم صداماً أم اشتباكاتٍ، أم تبايُناً أم غير ذلك) لا تختلف عن الحرب بين فردين، سوى في أن الحضارة ذات عُمقٍ تاريخي مُتجذِّر، أكثر ممّا تحمله جينات الفرد من حفريّات ثقافيّة. لكن من يدري اليوم، بعد التطورات العلمية، ألا تكون جينات الفرد الواحد تعود إلى جدّنا الأول المستر نياندرتال!؟
لا نظن أن هناك أديباً أو فيلسوفاً أَعلن أننا نعيش في دار سلام، بل دائماً في دار حرب، حرب شاملة، حتى العواطف المتضاربة تتصارع في الذات الواحدة. وينطبق هذا على آراء هيراكليت وحتى كيرغيرد ونيتشه وهيدغر وسارتر... وأما الرواقية، فإنها تقر بذلك ولكنها ترى أن على المرء أن ينشد الحرية بالتعالي على كل ما يلم به، فحتى السجين بمجرد أن يؤمن أنه حر، يُصبح حراً. وما الحركة الصوفية سوى إقرار واضح أن الحياة حرب وصراع، فاعتزالها يجنّبنا مآسيها.
ولو أمعنّا في جمهورية أفلاطون لرأينا أنها كلها مبنية لخدمة العسكر، فالمرأة مشاعة، ليس بمعنى أنها حرة أن تختار الرجل الذي تريد، بل بمعنى أن الدولة هي التي تختار لها الرجل المناسب الذي يستولدها أطفالاً أصحاء ببنية قوية، والدولة مسؤولة عنهم، ليكونوا جنوداً تملؤهم الحمية، وتدفعهم الشجاعة، وبذا يتحولون إلى جنود يضمنون السِّلم للجمهورية.
أما الأدب فلا يجوز أن يكون حراً، بل عليه أن ينظم الأناشيد للعسكر، ويُدبّ الحمية من أجل الاستعداد الدائم للحرب... أما أشعار الغزل والحب والخمرة، والتعبير عن المعاناة، فمحظورة حظراً شديداً. ثم أنت لست حرّاً في هذه الجمهورية، حتى في اختيار العمل الذي تحب، بل الدولة توكل إليك العمل المناسب لشخصيتك، بعد اختبار هذه الشخصية وامتحانها بأسئلة وتدريبات خاصة... فيكون حظك كما تصنفك الدولة وفق التقسيم الثلاثي لنظرية أفلاطون: فكرية، غضبية، شهوية. ففي رأيه أن الحفاظ على الموجود في حال تأهب واستعداد خير ضمان للسلم الذي ستنعم به جمهوريته، ولا عمل للضعفاء سوى العمل الوضيع.
هل نُذكركم بأن هيغل سمّوه «فيلسوف الحرب»؟ زعم أن الأمة لا يمكن أن تتوطد من دون أن تحارب، أن يكون لها عسكر يضمن لها السلم والأمن. وهل نذكركم بشوبنهور ونيتشه وباقي الفلاسفة الأدباء؟
وسنتجاهل آراء فرويد ويونغ وإدلر في التكوين النفساني المولِّد للعدوان والصراع والحروب، التي ستستمر ما لم تحلّ العقد النفسانية والكبت والقمع... لشيوع هذه الآراء في عصرنا.
وثمة أدباء وصفوا حروباً أبدية في هذه الحياة. هل نذكركم بمسرحيات أسخيلوس وسوفوكليس ويوريبيدس؟ تذكروا أبطال هذه المسرحيات فقط، وسترون أنها تعبير عن الحروب المريرة التي تقع في هذه الحياة: بروميثيوس، أنتيغوني، إفيجينيا، أورست... وفي العصر الحديث يكفي أن نذكر أن أوغست ستراندبرغ رأى أن الحرب الأبدية، هي بين الرجل والمرأة، كما في معظم مسرحياته أمثال «جوليا» و«الأب» وباقي المسرحيات. ويأتي يوجين يونسكو ليؤكد هذه الحرب الصامتة في مسرحيته «أميدية»، فبعد الزواج لا يدري الزوج كيف يخرج من هذه الورطة، حتى بعد وفاة زوجته، إلى درجة أنه لم يستطع أن يتخلص من الجثة (الكراهية الزوجية) التي تنمو يوماً بعد يوم، والمؤلف نفسه احتار في وضع نهاية مقبولة للمسرحية، إلى أن نصحه أحد المخرجين بأن يجعل نسراً يقتحم المنزل من النافذة ويطير بالجثة، فجعل المؤلف بطله يمسك بالجثة وينتهي معها، للتدليل أن الزواج حرب لا بد منها، بل تستمر حتى في الحياة الأخرى.
سرد العلاقات
أما الشعراء الرومانسيون فلم يجدوا السعادة إلا في الهرب من هذا المجتمع المريع، الذي لم يعد صالحاً للحياة، حتى وردزورث، وهو المجلّي في شعراء البحيرة، يقدم لنا أبلغ هذه الصور، فلوسي تعيش منزوية قرب ينبوعٍ في بقعة يانعة صغيرة، هَرَباً من المجتمع، والحاصدة الجميلة تصدح بنشيدٍ لا يفهم منه الشاعر كلمة، ومع ذلك استنتج من نغمتها الحزينة أنها تتذكر معركة لقومها اندحروا فيها.
هل نأتي على ذكر الشعر الحديث، أو الرواية الحديثة؟ اقرأ أي أثر وانظر كم تضيق الحياة في هذه الآثار الأدبية فتخنق أبطالها. لن أدلك على روايات بلزاك «الملهاة البشرية» ولا على روايات إميل زولا، بل اقرأ رواية واحدة أقرب إلى عصرنا، وهي «تس سليلة دوربرفيل» لتوماس هاردي، الذي أتقن سرد العلاقات بين الشخصيات، بحيث يذكرنا بسوفوكليس ويوريبيدس، فكأن هذه العلاقات نوع من القدر المحتوم.
خذْ أي ديوان من العصر الحديث، فلا تجد فيه إلا السخط والضجر والصراخ والعويل والتأفّف من هذه الحياة المرهقة التي تحاربنا من كل الجهات، فنشعر بالفساد حتى حين نتنشق الأنفاس من الهواء صباحا ومساء... إن الحديث يطول.
بيان تأييد من التاريخ
تَظهر الحروب كأن لها أسباباً متعددة. والواقع أنها تتغير بتغير الظروف الاجتماعية. فقد بدأت الحروب منذ أواخر العصر النيوليثي، وما زالت مستمرة حتى اليوم. لما ظهر الحصان والسيف والترس، ظهرت مع هذه الأدوات الأنظمة الكولونيالية، أو ما سميناه في لغتنا «الاستعمار»، ولما ظهر البارود في القرن الرابع عشر، واستخدمه الغرب من أجل الحرب، ظهر ما نطلق عليه اسم «الإمبريالية»، ولما ظهرت الذرة ظهرت معها الحرب الذرية... لكن الوضع يبقى هو عينه كما كان في العصر الحجري. ونظن أن الثورة الزراعية، وهي ما جاءت بالوبال على البشرية، افتتحت عهد الحروب المريعة، التي بدأت أول الأمر بين الصيادين والمزارعين، ثم تطورت وصارت أكثر شمولية... إلى أن وصلنا إلى عصر العولمة، حيث باتت الحرب غير مقتصرة على طرفين صغيرين، أو كبيرين، بل صارت تهدد البشرية برمتها. وكثرت دعوات السلم في كل مكان، ولكن من دون جدوى.
وجدير أن نذكر تجربة الحزب الشيوعي الصيني، فقد أراد إسقاط نظام «شان كاي شك» بالتظاهرات في المُدن الكبرى، فمُني بهزيمة شديدة الوقع، إثر خسارته الكثير من أعضائه وجماهيره الذين صرعوا في التظاهرات. فلما استلم «ماو تسي تونغ» القيادة، قام بالمسيرة الكبرى، ووضع إستراتيجيّة الانقضاض على المدن وتطويقها من الريف. وفي الريف البعيد عن سلطة الدولة، أقام المعسكرات والتدريبات، وأعد ما صار يعرف في ما بعد ب «الجيش الأحمر»، وطرح شعار «السلطة تنبع من فوهة البندقية» فحصل على النصر في منتصف القرن العشرين. برقية تأييد من العِلم
قبل هذا القرن لم يأبه العلماء لغدة التايموس (الزعترية) الموجودة في أعلى القفص الصدري، لأنها تظهر منذ الولادة، ويتوقف عليها تقريباً سن البلوغ. لكن العلماء اكتشفوا اليوم أنها غدة أساسية تسيطر على الخلايا «ت» وأيضاً «ب». وتبيَّن أنها قلعة عسكرية تأتيها الكريات البيضاء لتتدرب على أصول محاربة المعتدين. وبعد التدريب يجري فحص دقيق لكل كرية، بأن تقدم لها خلية عدوة، فإن لم تقتلها، أعدمت معها، وإن نجحت أرسلتها القيادة إلى المكان المناسب في الجهاز اللمفاوي (كما في جمهورية أفلاطون). بعض الخلايا في الجسد لا يجري عليها اختبار، وهي خلايا العينين والأظافر والشعر والخصيتين، فإذا صادف ودخلت كرية بيضاء إلى هذه الأماكن، قضت على العضو بالكامل، فلا الشعر ينبت من جديد، ولا الظفر يعرف النمو. ومن ضعف عنده الجهاز الحربي، يغدو عرضة لكل أنواع الأمراض.
وهكذا، إن لم يكن للجماعة، من الأسرة حتى الأمة، «تايموس» يجهز الجنود لأي عدوان خارجي، فلا بد أن يعاني من نقص المناعة ويصبح ساحة مباحة لكل أنواع العدوان.
وصفة فيلسوف العقل والأخلاق
قدَّم كاط وصفة «طبية» بعنوان «مشروع للسلام الدائم»، وهو عبارة عن اقتراح بإنشاء «تايموس» عالمي يكون قوة رادعة لكل من يخرق القوانين العالمية التي تشرف عليها مؤسسة مسكونية، مسؤولة عن توطيد السلم بين الأمم ، بل أيضاً تشرف على القوانين الداخلية، إن كان فيها ما يحط من كرامة الإنسان. وقد أخذت الدول بهذه الوصفة، ولكن يبدو أنها لم تتبع تعاليم الواصف، فظهرت عصبة الأمم ، وفشلت، ثم ظهرت هيئة الأمم فكان فشلها أكبر.
من دون «تايموس» لتمنيع الوطن والوجود البشري، بحسب وصفة كانط، من العبث الحديث عن السلم.
لا شك أن هذا المشروع لن يعجب مالتوس، فالحرب في نظره ليست عدواناً، بل ضرورة، لأن تكاثر السكان أخطر من كل الحروب.
*كاتب وناقد من سوريا
* ينشر بالتزامن مع دورية أفق الإلكترونية.

جرب ميزات الذكاء الاصطناعي لدينا

اكتشف ما يمكن أن يفعله Daily8 AI من أجلك:

التعلم مع الذكاء الاصطناعيالتحقق من الحقائقتحويل النص إلى كلامملخص الذكاء الاصطناعي

أخبار ذات صلة

سعورس

٠٨-٠٥-٢٠٢٥

• سعورس

الموقف الأدبي من الحرب والسلم

الوجود الواحد الموحَّد، الهادئ، السلمي، الأنيق، المُفعم بالسعادة، ليس أكثر من وهْمٍ في وهْم... ويَنطبق هذا على الوجود البشري، وعلى الوجود الكوني. والسِّلم في رأي الأدب، ليس أكثر من توازن القوى بين طرفين، فهو حالة مؤقتة، كما يثبت التاريخ، كل التاريخ. وما السِّلم الروماني Romana Pax سوى دعاية؛ فمعبد جانوس لم يُغلِق أبوابه على مدى ثمانية قرون، سوى بضعة أسابيع. وحالما يختلّ التوازن بين القوى تنشب الحرب، سواء من أجل امرأة، كما في حرب طروادة، أم سباق داحس والغبراء، أو بسبب مقتل أرشيدوق، أو بسبب ممرّ... والأعذار أكثر من أن تُحصى. وكما أنّ العواشب لا تَفرض سِلماً، واللّواحم لا توقِف حرباً، كذلك الأفراد والشعوب والأوطان، إمّا عواشب وإمّا لواحم. ولا فرق في الأدب بين حرب طرفاها من البشر، وبين حرب أحد طرفيها من البشر، والآخر مجهول، فهناك حرب أبدية مع الجهل والمرض، والظواهر الطبيعية المدمرة... بل هناك حرب مع الذات. وعلى هذا فالحرب بين الحضارات (سمّيت صراعاً أم صداماً أم اشتباكاتٍ، أم تبايُناً أم غير ذلك) لا تختلف عن الحرب بين فردين، سوى في أن الحضارة ذات عُمقٍ تاريخي مُتجذِّر، أكثر ممّا تحمله جينات الفرد من حفريّات ثقافيّة. لكن من يدري اليوم، بعد التطورات العلمية، ألا تكون جينات الفرد الواحد تعود إلى جدّنا الأول المستر نياندرتال!؟ لا نظن أن هناك أديباً أو فيلسوفاً أَعلن أننا نعيش في دار سلام، بل دائماً في دار حرب، حرب شاملة، حتى العواطف المتضاربة تتصارع في الذات الواحدة. وينطبق هذا على آراء هيراكليت وحتى كيرغيرد ونيتشه وهيدغر وسارتر... وأما الرواقية، فإنها تقر بذلك ولكنها ترى أن على المرء أن ينشد الحرية بالتعالي على كل ما يلم به، فحتى السجين بمجرد أن يؤمن أنه حر، يُصبح حراً. وما الحركة الصوفية سوى إقرار واضح أن الحياة حرب وصراع، فاعتزالها يجنّبنا مآسيها. ولو أمعنّا في جمهورية أفلاطون لرأينا أنها كلها مبنية لخدمة العسكر، فالمرأة مشاعة، ليس بمعنى أنها حرة أن تختار الرجل الذي تريد، بل بمعنى أن الدولة هي التي تختار لها الرجل المناسب الذي يستولدها أطفالاً أصحاء ببنية قوية، والدولة مسؤولة عنهم، ليكونوا جنوداً تملؤهم الحمية، وتدفعهم الشجاعة، وبذا يتحولون إلى جنود يضمنون السِّلم للجمهورية. أما الأدب فلا يجوز أن يكون حراً، بل عليه أن ينظم الأناشيد للعسكر، ويُدبّ الحمية من أجل الاستعداد الدائم للحرب... أما أشعار الغزل والحب والخمرة، والتعبير عن المعاناة، فمحظورة حظراً شديداً. ثم أنت لست حرّاً في هذه الجمهورية، حتى في اختيار العمل الذي تحب، بل الدولة توكل إليك العمل المناسب لشخصيتك، بعد اختبار هذه الشخصية وامتحانها بأسئلة وتدريبات خاصة... فيكون حظك كما تصنفك الدولة وفق التقسيم الثلاثي لنظرية أفلاطون: فكرية، غضبية، شهوية. ففي رأيه أن الحفاظ على الموجود في حال تأهب واستعداد خير ضمان للسلم الذي ستنعم به جمهوريته، ولا عمل للضعفاء سوى العمل الوضيع. هل نُذكركم بأن هيغل سمّوه «فيلسوف الحرب»؟ زعم أن الأمة لا يمكن أن تتوطد من دون أن تحارب، أن يكون لها عسكر يضمن لها السلم والأمن. وهل نذكركم بشوبنهور ونيتشه وباقي الفلاسفة الأدباء؟ وسنتجاهل آراء فرويد ويونغ وإدلر في التكوين النفساني المولِّد للعدوان والصراع والحروب، التي ستستمر ما لم تحلّ العقد النفسانية والكبت والقمع... لشيوع هذه الآراء في عصرنا. وثمة أدباء وصفوا حروباً أبدية في هذه الحياة. هل نذكركم بمسرحيات أسخيلوس وسوفوكليس ويوريبيدس؟ تذكروا أبطال هذه المسرحيات فقط، وسترون أنها تعبير عن الحروب المريرة التي تقع في هذه الحياة: بروميثيوس، أنتيغوني، إفيجينيا، أورست... وفي العصر الحديث يكفي أن نذكر أن أوغست ستراندبرغ رأى أن الحرب الأبدية، هي بين الرجل والمرأة، كما في معظم مسرحياته أمثال «جوليا» و«الأب» وباقي المسرحيات. ويأتي يوجين يونسكو ليؤكد هذه الحرب الصامتة في مسرحيته «أميدية»، فبعد الزواج لا يدري الزوج كيف يخرج من هذه الورطة، حتى بعد وفاة زوجته، إلى درجة أنه لم يستطع أن يتخلص من الجثة (الكراهية الزوجية) التي تنمو يوماً بعد يوم، والمؤلف نفسه احتار في وضع نهاية مقبولة للمسرحية، إلى أن نصحه أحد المخرجين بأن يجعل نسراً يقتحم المنزل من النافذة ويطير بالجثة، فجعل المؤلف بطله يمسك بالجثة وينتهي معها، للتدليل أن الزواج حرب لا بد منها، بل تستمر حتى في الحياة الأخرى. سرد العلاقات أما الشعراء الرومانسيون فلم يجدوا السعادة إلا في الهرب من هذا المجتمع المريع، الذي لم يعد صالحاً للحياة، حتى وردزورث، وهو المجلّي في شعراء البحيرة، يقدم لنا أبلغ هذه الصور، فلوسي تعيش منزوية قرب ينبوعٍ في بقعة يانعة صغيرة، هَرَباً من المجتمع، والحاصدة الجميلة تصدح بنشيدٍ لا يفهم منه الشاعر كلمة، ومع ذلك استنتج من نغمتها الحزينة أنها تتذكر معركة لقومها اندحروا فيها. هل نأتي على ذكر الشعر الحديث، أو الرواية الحديثة؟ اقرأ أي أثر وانظر كم تضيق الحياة في هذه الآثار الأدبية فتخنق أبطالها. لن أدلك على روايات بلزاك «الملهاة البشرية» ولا على روايات إميل زولا، بل اقرأ رواية واحدة أقرب إلى عصرنا، وهي «تس سليلة دوربرفيل» لتوماس هاردي، الذي أتقن سرد العلاقات بين الشخصيات، بحيث يذكرنا بسوفوكليس ويوريبيدس، فكأن هذه العلاقات نوع من القدر المحتوم. خذْ أي ديوان من العصر الحديث، فلا تجد فيه إلا السخط والضجر والصراخ والعويل والتأفّف من هذه الحياة المرهقة التي تحاربنا من كل الجهات، فنشعر بالفساد حتى حين نتنشق الأنفاس من الهواء صباحا ومساء... إن الحديث يطول. بيان تأييد من التاريخ تَظهر الحروب كأن لها أسباباً متعددة. والواقع أنها تتغير بتغير الظروف الاجتماعية. فقد بدأت الحروب منذ أواخر العصر النيوليثي، وما زالت مستمرة حتى اليوم. لما ظهر الحصان والسيف والترس، ظهرت مع هذه الأدوات الأنظمة الكولونيالية، أو ما سميناه في لغتنا «الاستعمار»، ولما ظهر البارود في القرن الرابع عشر، واستخدمه الغرب من أجل الحرب، ظهر ما نطلق عليه اسم «الإمبريالية»، ولما ظهرت الذرة ظهرت معها الحرب الذرية... لكن الوضع يبقى هو عينه كما كان في العصر الحجري. ونظن أن الثورة الزراعية، وهي ما جاءت بالوبال على البشرية، افتتحت عهد الحروب المريعة، التي بدأت أول الأمر بين الصيادين والمزارعين، ثم تطورت وصارت أكثر شمولية... إلى أن وصلنا إلى عصر العولمة، حيث باتت الحرب غير مقتصرة على طرفين صغيرين، أو كبيرين، بل صارت تهدد البشرية برمتها. وكثرت دعوات السلم في كل مكان، ولكن من دون جدوى. وجدير أن نذكر تجربة الحزب الشيوعي الصيني، فقد أراد إسقاط نظام «شان كاي شك» بالتظاهرات في المُدن الكبرى، فمُني بهزيمة شديدة الوقع، إثر خسارته الكثير من أعضائه وجماهيره الذين صرعوا في التظاهرات. فلما استلم «ماو تسي تونغ» القيادة، قام بالمسيرة الكبرى، ووضع إستراتيجيّة الانقضاض على المدن وتطويقها من الريف. وفي الريف البعيد عن سلطة الدولة، أقام المعسكرات والتدريبات، وأعد ما صار يعرف في ما بعد ب «الجيش الأحمر»، وطرح شعار «السلطة تنبع من فوهة البندقية» فحصل على النصر في منتصف القرن العشرين. برقية تأييد من العِلم قبل هذا القرن لم يأبه العلماء لغدة التايموس (الزعترية) الموجودة في أعلى القفص الصدري، لأنها تظهر منذ الولادة، ويتوقف عليها تقريباً سن البلوغ. لكن العلماء اكتشفوا اليوم أنها غدة أساسية تسيطر على الخلايا «ت» وأيضاً «ب». وتبيَّن أنها قلعة عسكرية تأتيها الكريات البيضاء لتتدرب على أصول محاربة المعتدين. وبعد التدريب يجري فحص دقيق لكل كرية، بأن تقدم لها خلية عدوة، فإن لم تقتلها، أعدمت معها، وإن نجحت أرسلتها القيادة إلى المكان المناسب في الجهاز اللمفاوي (كما في جمهورية أفلاطون). بعض الخلايا في الجسد لا يجري عليها اختبار، وهي خلايا العينين والأظافر والشعر والخصيتين، فإذا صادف ودخلت كرية بيضاء إلى هذه الأماكن، قضت على العضو بالكامل، فلا الشعر ينبت من جديد، ولا الظفر يعرف النمو. ومن ضعف عنده الجهاز الحربي، يغدو عرضة لكل أنواع الأمراض. وهكذا، إن لم يكن للجماعة، من الأسرة حتى الأمة، «تايموس» يجهز الجنود لأي عدوان خارجي، فلا بد أن يعاني من نقص المناعة ويصبح ساحة مباحة لكل أنواع العدوان. وصفة فيلسوف العقل والأخلاق قدَّم كاط وصفة «طبية» بعنوان «مشروع للسلام الدائم»، وهو عبارة عن اقتراح بإنشاء «تايموس» عالمي يكون قوة رادعة لكل من يخرق القوانين العالمية التي تشرف عليها مؤسسة مسكونية، مسؤولة عن توطيد السلم بين الأمم ، بل أيضاً تشرف على القوانين الداخلية، إن كان فيها ما يحط من كرامة الإنسان. وقد أخذت الدول بهذه الوصفة، ولكن يبدو أنها لم تتبع تعاليم الواصف، فظهرت عصبة الأمم ، وفشلت، ثم ظهرت هيئة الأمم فكان فشلها أكبر. من دون «تايموس» لتمنيع الوطن والوجود البشري، بحسب وصفة كانط، من العبث الحديث عن السلم. لا شك أن هذا المشروع لن يعجب مالتوس، فالحرب في نظره ليست عدواناً، بل ضرورة، لأن تكاثر السكان أخطر من كل الحروب. *كاتب وناقد من سوريا * ينشر بالتزامن مع دورية أفق الإلكترونية.

الوطن

٠٨-٠٥-٢٠٢٥

• الوطن

الموقف الأدبي من الحرب والسلم

ينظر الأدب إلى الحرب والسّلم بطريقة تختلف عن النظرة السياسية، أو مواقف القادة العسكريين من أيام صن تزو الصيني حتى كلوزفيتز الروسي. الأدب يرى أن الحرب في الحياة الإنسانية شاملة ومتسعة إلى أبعد مما يظنه قادة السياسة والعسكر. الأدب يرى الصراع والشقاق (والتمرُّد وخلاف الأمزجة والقتال والصدام والمناوشات، بل حتى مجرد ظهور طرفين متناقضين، سواء بسواء بين البشر، أو بين الظواهر الطبيعية) «جوهر الوجود». الوجود الواحد الموحَّد، الهادئ، السلمي، الأنيق، المُفعم بالسعادة، ليس أكثر من وهْمٍ في وهْم... ويَنطبق هذا على الوجود البشري، وعلى الوجود الكوني. والسِّلم في رأي الأدب، ليس أكثر من توازن القوى بين طرفين، فهو حالة مؤقتة، كما يثبت التاريخ، كل التاريخ. وما السِّلم الروماني Romana Pax سوى دعاية؛ فمعبد جانوس لم يُغلِق أبوابه على مدى ثمانية قرون، سوى بضعة أسابيع. وحالما يختلّ التوازن بين القوى تنشب الحرب، سواء من أجل امرأة، كما في حرب طروادة، أم سباق داحس والغبراء، أو بسبب مقتل أرشيدوق، أو بسبب ممرّ... والأعذار أكثر من أن تُحصى. وكما أنّ العواشب لا تَفرض سِلماً، واللّواحم لا توقِف حرباً، كذلك الأفراد والشعوب والأوطان، إمّا عواشب وإمّا لواحم. ولا فرق في الأدب بين حرب طرفاها من البشر، وبين حرب أحد طرفيها من البشر، والآخر مجهول، فهناك حرب أبدية مع الجهل والمرض، والظواهر الطبيعية المدمرة... بل هناك حرب مع الذات. وعلى هذا فالحرب بين الحضارات (سمّيت صراعاً أم صداماً أم اشتباكاتٍ، أم تبايُناً أم غير ذلك) لا تختلف عن الحرب بين فردين، سوى في أن الحضارة ذات عُمقٍ تاريخي مُتجذِّر، أكثر ممّا تحمله جينات الفرد من حفريّات ثقافيّة. لكن من يدري اليوم، بعد التطورات العلمية، ألا تكون جينات الفرد الواحد تعود إلى جدّنا الأول المستر نياندرتال!؟ لا نظن أن هناك أديباً أو فيلسوفاً أَعلن أننا نعيش في دار سلام، بل دائماً في دار حرب، حرب شاملة، حتى العواطف المتضاربة تتصارع في الذات الواحدة. وينطبق هذا على آراء هيراكليت وحتى كيرغيرد ونيتشه وهيدغر وسارتر... وأما الرواقية، فإنها تقر بذلك ولكنها ترى أن على المرء أن ينشد الحرية بالتعالي على كل ما يلم به، فحتى السجين بمجرد أن يؤمن أنه حر، يُصبح حراً. وما الحركة الصوفية سوى إقرار واضح أن الحياة حرب وصراع، فاعتزالها يجنّبنا مآسيها. ولو أمعنّا في جمهورية أفلاطون لرأينا أنها كلها مبنية لخدمة العسكر، فالمرأة مشاعة، ليس بمعنى أنها حرة أن تختار الرجل الذي تريد، بل بمعنى أن الدولة هي التي تختار لها الرجل المناسب الذي يستولدها أطفالاً أصحاء ببنية قوية، والدولة مسؤولة عنهم، ليكونوا جنوداً تملؤهم الحمية، وتدفعهم الشجاعة، وبذا يتحولون إلى جنود يضمنون السِّلم للجمهورية. أما الأدب فلا يجوز أن يكون حراً، بل عليه أن ينظم الأناشيد للعسكر، ويُدبّ الحمية من أجل الاستعداد الدائم للحرب... أما أشعار الغزل والحب والخمرة، والتعبير عن المعاناة، فمحظورة حظراً شديداً. ثم أنت لست حرّاً في هذه الجمهورية، حتى في اختيار العمل الذي تحب، بل الدولة توكل إليك العمل المناسب لشخصيتك، بعد اختبار هذه الشخصية وامتحانها بأسئلة وتدريبات خاصة... فيكون حظك كما تصنفك الدولة وفق التقسيم الثلاثي لنظرية أفلاطون: فكرية، غضبية، شهوية. ففي رأيه أن الحفاظ على الموجود في حال تأهب واستعداد خير ضمان للسلم الذي ستنعم به جمهوريته، ولا عمل للضعفاء سوى العمل الوضيع. هل نُذكركم بأن هيغل سمّوه «فيلسوف الحرب»؟ زعم أن الأمة لا يمكن أن تتوطد من دون أن تحارب، أن يكون لها عسكر يضمن لها السلم والأمن. وهل نذكركم بشوبنهور ونيتشه وباقي الفلاسفة الأدباء؟ وسنتجاهل آراء فرويد ويونغ وإدلر في التكوين النفساني المولِّد للعدوان والصراع والحروب، التي ستستمر ما لم تحلّ العقد النفسانية والكبت والقمع... لشيوع هذه الآراء في عصرنا. وثمة أدباء وصفوا حروباً أبدية في هذه الحياة. هل نذكركم بمسرحيات أسخيلوس وسوفوكليس ويوريبيدس؟ تذكروا أبطال هذه المسرحيات فقط، وسترون أنها تعبير عن الحروب المريرة التي تقع في هذه الحياة: بروميثيوس، أنتيغوني، إفيجينيا، أورست... وفي العصر الحديث يكفي أن نذكر أن أوغست ستراندبرغ رأى أن الحرب الأبدية، هي بين الرجل والمرأة، كما في معظم مسرحياته أمثال «جوليا» و«الأب» وباقي المسرحيات. ويأتي يوجين يونسكو ليؤكد هذه الحرب الصامتة في مسرحيته «أميدية»، فبعد الزواج لا يدري الزوج كيف يخرج من هذه الورطة، حتى بعد وفاة زوجته، إلى درجة أنه لم يستطع أن يتخلص من الجثة (الكراهية الزوجية) التي تنمو يوماً بعد يوم، والمؤلف نفسه احتار في وضع نهاية مقبولة للمسرحية، إلى أن نصحه أحد المخرجين بأن يجعل نسراً يقتحم المنزل من النافذة ويطير بالجثة، فجعل المؤلف بطله يمسك بالجثة وينتهي معها، للتدليل أن الزواج حرب لا بد منها، بل تستمر حتى في الحياة الأخرى. سرد العلاقات أما الشعراء الرومانسيون فلم يجدوا السعادة إلا في الهرب من هذا المجتمع المريع، الذي لم يعد صالحاً للحياة، حتى وردزورث، وهو المجلّي في شعراء البحيرة، يقدم لنا أبلغ هذه الصور، فلوسي تعيش منزوية قرب ينبوعٍ في بقعة يانعة صغيرة، هَرَباً من المجتمع، والحاصدة الجميلة تصدح بنشيدٍ لا يفهم منه الشاعر كلمة، ومع ذلك استنتج من نغمتها الحزينة أنها تتذكر معركة لقومها اندحروا فيها. هل نأتي على ذكر الشعر الحديث، أو الرواية الحديثة؟ اقرأ أي أثر وانظر كم تضيق الحياة في هذه الآثار الأدبية فتخنق أبطالها. لن أدلك على روايات بلزاك «الملهاة البشرية» ولا على روايات إميل زولا، بل اقرأ رواية واحدة أقرب إلى عصرنا، وهي «تس سليلة دوربرفيل» لتوماس هاردي، الذي أتقن سرد العلاقات بين الشخصيات، بحيث يذكرنا بسوفوكليس ويوريبيدس، فكأن هذه العلاقات نوع من القدر المحتوم. خذْ أي ديوان من العصر الحديث، فلا تجد فيه إلا السخط والضجر والصراخ والعويل والتأفّف من هذه الحياة المرهقة التي تحاربنا من كل الجهات، فنشعر بالفساد حتى حين نتنشق الأنفاس من الهواء صباحا ومساء... إن الحديث يطول. بيان تأييد من التاريخ تَظهر الحروب كأن لها أسباباً متعددة. والواقع أنها تتغير بتغير الظروف الاجتماعية. فقد بدأت الحروب منذ أواخر العصر النيوليثي، وما زالت مستمرة حتى اليوم. لما ظهر الحصان والسيف والترس، ظهرت مع هذه الأدوات الأنظمة الكولونيالية، أو ما سميناه في لغتنا «الاستعمار»، ولما ظهر البارود في القرن الرابع عشر، واستخدمه الغرب من أجل الحرب، ظهر ما نطلق عليه اسم «الإمبريالية»، ولما ظهرت الذرة ظهرت معها الحرب الذرية... لكن الوضع يبقى هو عينه كما كان في العصر الحجري. ونظن أن الثورة الزراعية، وهي ما جاءت بالوبال على البشرية، افتتحت عهد الحروب المريعة، التي بدأت أول الأمر بين الصيادين والمزارعين، ثم تطورت وصارت أكثر شمولية... إلى أن وصلنا إلى عصر العولمة، حيث باتت الحرب غير مقتصرة على طرفين صغيرين، أو كبيرين، بل صارت تهدد البشرية برمتها. وكثرت دعوات السلم في كل مكان، ولكن من دون جدوى. وجدير أن نذكر تجربة الحزب الشيوعي الصيني، فقد أراد إسقاط نظام «شان كاي شك» بالتظاهرات في المُدن الكبرى، فمُني بهزيمة شديدة الوقع، إثر خسارته الكثير من أعضائه وجماهيره الذين صرعوا في التظاهرات. فلما استلم «ماو تسي تونغ» القيادة، قام بالمسيرة الكبرى، ووضع إستراتيجيّة الانقضاض على المدن وتطويقها من الريف. وفي الريف البعيد عن سلطة الدولة، أقام المعسكرات والتدريبات، وأعد ما صار يعرف في ما بعد بـ «الجيش الأحمر»، وطرح شعار «السلطة تنبع من فوهة البندقية» فحصل على النصر في منتصف القرن العشرين. برقية تأييد من العِلم قبل هذا القرن لم يأبه العلماء لغدة التايموس (الزعترية) الموجودة في أعلى القفص الصدري، لأنها تظهر منذ الولادة، ويتوقف عليها تقريباً سن البلوغ. لكن العلماء اكتشفوا اليوم أنها غدة أساسية تسيطر على الخلايا «ت» وأيضاً «ب». وتبيَّن أنها قلعة عسكرية تأتيها الكريات البيضاء لتتدرب على أصول محاربة المعتدين. وبعد التدريب يجري فحص دقيق لكل كرية، بأن تقدم لها خلية عدوة، فإن لم تقتلها، أعدمت معها، وإن نجحت أرسلتها القيادة إلى المكان المناسب في الجهاز اللمفاوي (كما في جمهورية أفلاطون). بعض الخلايا في الجسد لا يجري عليها اختبار، وهي خلايا العينين والأظافر والشعر والخصيتين، فإذا صادف ودخلت كرية بيضاء إلى هذه الأماكن، قضت على العضو بالكامل، فلا الشعر ينبت من جديد، ولا الظفر يعرف النمو. ومن ضعف عنده الجهاز الحربي، يغدو عرضة لكل أنواع الأمراض. وهكذا، إن لم يكن للجماعة، من الأسرة حتى الأمة، «تايموس» يجهز الجنود لأي عدوان خارجي، فلا بد أن يعاني من نقص المناعة ويصبح ساحة مباحة لكل أنواع العدوان. وصفة فيلسوف العقل والأخلاق قدَّم كاط وصفة «طبية» بعنوان «مشروع للسلام الدائم»، وهو عبارة عن اقتراح بإنشاء «تايموس» عالمي يكون قوة رادعة لكل من يخرق القوانين العالمية التي تشرف عليها مؤسسة مسكونية، مسؤولة عن توطيد السلم بين الأمم، بل أيضاً تشرف على القوانين الداخلية، إن كان فيها ما يحط من كرامة الإنسان. وقد أخذت الدول بهذه الوصفة، ولكن يبدو أنها لم تتبع تعاليم الواصف، فظهرت عصبة الأمم، وفشلت، ثم ظهرت هيئة الأمم فكان فشلها أكبر. من دون «تايموس» لتمنيع الوطن والوجود البشري، بحسب وصفة كانط، من العبث الحديث عن السلم. لا شك أن هذا المشروع لن يعجب مالتوس، فالحرب في نظره ليست عدواناً، بل ضرورة، لأن تكاثر السكان أخطر من كل الحروب. *كاتب وناقد من سوريا * ينشر بالتزامن مع دورية أفق الإلكترونية.

الوطن

٠٣-١٠-٢٠٢٤

• الوطن

مهم أن نبقى قريبا منها لماذا نقرأ الكتب المملة؟

زحفت مكتبة «العقاد» إلى كل أرجاء شقته حتى ضيقت عليه، فهم بشراء شقة أمامه لينول فسحة معها. الكاتب العراقي «علي حسين» كان يحمل كتبه في كل مكان «على السرير، أثناء تناول الطعام، أوقات الاستراحة في المكتبة...» كان يعتبر نفسه محظوظًا كونه عاش بالقرب من المكتبة، يعمل منذ سنٍ صغيرة في مكتبة، فسنحت له فرصة أن ينظر لعوالم الكتب، رفوف مزدحمة بأسماء الفلاسفة والأدباء والعلماء، يختار منهم أصدقاء له (سارتر وطه حسين وهرمان ميلفل ونيتشه) واصفًا ذلك بسعادته الحقيقية. الكتب التي آمن الفلاسفة بإمكانها على أن تمدنا بالسعادة. «يشير الفيلسوف الروماني «سينيكا» إلى «أن الحياة الأكثر سعادة هي أن تعيش مع الكتب». كما يعدها قادرة على أن تتيح لنا التحكم بأهوائنا، وتصحيح الأفكار المغلوطة، و تمنحنا الهدوء. تقول «دونالين ميلر»: «القراءة تجبرك على أن تكون هادئًا في عالم لم يعد يسمح بذلك». قراء سيئون يلتزم علي حسين في كتابه (لماذا نقرأ الكتب المملة؟) - الذي يجسد رحلته الطويلة مع الكتب - بإيصال مدى أهمية القراءة. متناولا أكبر التحديات التي تواجه القارئ. وهي (الكتب المملة) التي تتصف بمئات الصفحات. كرواية «البحث عن الزمن المفقود» «لمارسيل بروست». وكتب تتطلب من قارئها قوة التركيز والفهم ككتاب «النسبية» لأينشتاين. معلنًا بأن التخلّي عنها يفقدنا الكثير من الفائدة التي تختزن بها. يؤكد الكاتب أن هنالك كتب مملة حقًا. ولكن السبب لا يتعلق بالكتاب. بل بالقارئ في تناوله لها. مشيرًا إلى عدة عوامل تؤدي إلى وجود الملل ومنها تأثير السوشال ميديا الذي أدى للاعتياد على مستوى معين من التفاعل الذي أبقى نشاط القراءة مملًا. ومن يعتبر القراءة عملًا روتينيًا «ومثل هذه النوعية من القراءة ستنتهي بنا إلى أن نصبح قراء سيئين». الكتاب هو نتاج عزلة الكاتب ومعاناته في سبيل اكتشاف لمحة من العبقرية في الصفحات التي كتبها والتي سيتحول من خلالها إلى أيقونة أدبية «هكذا وصف الكتاب «جبرا إبراهيم جبرا» الحمد لله عندما شرح له علي حسين حالة الملل التي إصابته وهو يقرأ رواية (الصخب والعنف) «لوليام فوكنر». في هذا الكتاب يأخذنا الكاتب بجولة حول الكتب التي أضفت عليه الملل وعدم الفهم. مبينًا لنا الأساليب المناسبة في كيفية قراءتها. لنحظى معه في النهاية بقراءةٍ صحية لكل كتاب يقع بين أيدينا. كتاب اكتشفت معه أنني أبله «الماضي يتغلغل في الحاضر» الزمن الذي يعتبر من «أكبر الموضوعات التي تقلق الروائيين والشعراء». يتطرق الكاتب في أثر ذلك لقصيدة (الأرض اليباب) «لإليوت» التي تربط صورة الحياة في أوروبا بالعشرينيات من القرن الماضي بالعصور الوسطى. «فالمكان في مستهل القصيدة هو مدينة متخيلة تصبح فيما بعد لندن ثم القدس ثم الإسكندرية ثم أثينا، وفي نهاية القصيدة نجد أوروبا قد تحولت إلى صحراء، والشخصيات تأتي من الزمن الإغريقي لتعيش بيننا كشخصيات من الحاضر». يعترف شاعر القصيدة بتأثير نظرية النسبية لأينشتاين عليه، التي تعتبر أشبه باللغز في إمكانية فهمها واستيعابها. يروي علي حسين اللحظة الأولى التي رأى فيها غلاف كتاب النسبية. وتجربته معه التي وصفها بالفشل. سائلًا نفسه ما سر الهالة التي تحيط باسم أينشتاين؟ «لقد جاء عنه في الموسوعة البريطانية كأكثر العقول إبداعًا في تاريخ البشرية». «كما أنه في الخمسة عشر سنة الأولى من القرن العشرين قدم سلسلة من النظريات أكدت لأول مرة تساوي الكتلة والطاقة وطرحت أفكارًا جديدة بشأن الفضاء، والزمن، والجاذبية». في المكتبة نجد الكثير من الكتب بصعوبة كتاب النسبية لأينشتاين، التي تجعلنا نلعب دور الأبله في اطلاعنا عليها، لتنتهي تجربتنا معها بالملل. وعلى كل قارئ مهتم في قراءة هذا النوع من الكتب، أن يبدأ بتمهيد عقله لها من خلال الكتب المبسّطة التي توصله إليها. كالكتب المؤلفة من أجل التحدث عنها. ككتاب «أينشتاين والنسبية» للدكتور «مصطفى محمود» وكتاب ألف باء النسبية «لبرتراند راسل» لتسهل لك الدخول إلى عالم أينشتاين. شقاء الإنسان من دون العقل رغم ولع الكاتب بكتب الفلسفة. إلا أنه لم يتجرأ في بداية الأمر على الاقتراب من كتب الفيلسوف «إيمانويل كانط» ذات المجلدات الضخمة والعناوين الغريبة، كنقد العقل المجرد، ونقد العقل العملي. حتى أكّد له «زكريا إبراهيم» بأن «كتب كانط رغم صعوبتها هي الفلسفة ذاتها لأنها تحمل في صفحاتها تساؤلات واستفهامات». يصف الكاتب فلسفة كانط بأنها شبيهة «بثورة كوبرنيكوس عندما أخبرنا بأن الارض ليست مركز الكون وإنما الشمس». «وقام بتثوير المفاهيم المعروفة حول الزمان والمكان والمادة وحرية الإرادة ووجود الخالق». ويعتبر كتاب نقد العقل المجرد، كتابًا يتطلب تركيزًا فكريًا قويًا، وقدرة على التحمل والصبر «ولكن لا يمكن لأي مهتم بالفلسفة أن يعفي نفسه من الاطلاع عليه، إنه يلاحقنا عندما يطرح السؤال الأزلي (ما لذي بوسع الإنسان معرفته)» ففي قراءتنا المتعبة والمتأنية لكانط يرى علي حسين بأننا سنكون «قد وضعنا أيدينا على أهم مغزى للتحول الذي أحدثه صاحب ثلاثية العقل». لا أحد يفسر لك كتابًا ما يكون القارئ في بعض الأحيان مثل دون كيخوته بطل رواية «سيرفانتس». ذلك الفارس «الذي كان يعذّب نفسه في فهم العبارات واستخلاص المعنى من أحشائها» التي اعتبرها الكاتب نموذجًا للقارئ السيئ. متناولًا في كتابه مجموعة من الكتب التي تتطلب من قارئها التركيز والتمهيد لها حتى يستطيع أن يحظى بفائدة منها، ككتب داروين، وتولستوي، وفرويد، وفوكنر، وروايات فيرجينيا وولف وغيرهم. واضعًا في نهاية الكتاب قائمة لمئة كتاب تتصف بالملل والصعوبة، ولكن مهمة جدًا بأن تبقى بالقرب منها. قدم الدكتور علي كمال نصيحة للكاتب علي حسين عندما شكى له من صعوبة كتاب تفسير الاحلام «لفرويد» قائلًا «لا أحد يستطيع أن يفسر لك كتابًا ما، ستفهم الكتاب عندما تتعثر بين صفحاته». لماذا نقرأ الكتب المملة؟ المؤلف: علي حسين الناشر: دار المدى سنة الإصدار: 2024 عدد الفصول: 25 1 لا يوجد كتاب ممل ولكن المشكلة في أسلوب تناول الكتاب. 2 بعض الكتب تقرأ بشكل سلس بعض الكتب تتطلب التأني والتحضير لفهمها. 3 أعظم معرفة تختزن بالكتب الضخمة وتركها من أكبر الخسارات في رحلة كل قارئ.