التقاطعية والأبعاد المتعددة للهوية

الدكتور حسن العاصي
أكاديمي وباحث في الأنثروبولوجيا
التقاطع مفهوم اكتسب اهتماماً كبيراً في علم الاجتماع، وخاصة عند معالجة القضايا المتعلقة بعدم المساواة والعدالة الاجتماعية. التقاطعية هي إطار تحليلي اجتماعي لفهم كيف تؤدي الهويات الاجتماعية والسياسية للمجموعات والأفراد إلى مجموعات فريدة من التمييز والامتياز. تشمل أمثلة هذه العوامل الجنس، والطبقة، والعرق، والإثنية، والجنسانية، والدين، والإعاقة، والطول، والمظهر الجسدي، والعمر، والوزن. قد تكون هذه الهويات الاجتماعية المتقاطعة والمتداخلة تمكينية وقمعية في نفس الوقت.
نشأ التقاطع كرد فعل على كل من النسوية البيضاء وحركة التحرير السوداء التي يهيمن عليها الذكور آنذاك، مستشهدة بـ 'القمع المتشابك' للعنصرية والتمييز على أساس الجنس والمعيارية الجنسية. إنها توسع نطاق الموجتين الأولى والثانية من النسوية، والتي ركزت إلى حد كبير على تجارب النساء البيض والطبقة المتوسطة، لتشمل التجارب المختلفة للنساء الملونات، والنساء الفقيرات، والنساء المهاجرات، وغير ذلك من المجموعات، وتهدف إلى فصل نفسها عن النسوية البيضاء من خلال الاعتراف باختلاف تجارب النساء وهوياتهن.
صاغت الأكاديمية الحقوقية الأمريكية 'كيمبرلي كرينشو' Kimberlé Crenshaw مصطلح التقاطعية في عام 1989 وهي تصف كيف تؤثر أنظمة القوة المتشابكة على أولئك الأكثر تهميشاً في المجتمع. يستخدم الناشطون والأكاديميون هذا الإطار لتعزيز المساواة الاجتماعية والسياسية. تعارض التقاطعية الأنظمة التحليلية التي تعالج كل محور من محاور القمع بمعزل عن الآخر. في هذا الإطار، على سبيل المثال، لا يمكن تفسير التمييز ضد النساء السود على أنه مزيج بسيط من كراهية النساء والعنصرية، بل كشيء أكثر تعقيداً. والتقاطعية تصف الطرق التي تتقاطع بها الفئات الاجتماعية المختلفة – مثل العرق والجنس والطبقة والجنسانية – لخلق تجارب فريدة من التمييز أو الامتياز. وبدلاً من النظر إلى هذه الفئات بمعزل عن بعضها البعض، يسلط التقاطع الضوء على كيفية تفاعل أبعاد متعددة للهوية لتشكيل حياة الأفراد والمجموعات. يساعدنا هذا النهج على فهم كيف يمكن لأنظمة القمع – مثل العنصرية والتمييز على أساس الجنس والطبقية – أن تتداخل وتعزز بعضها البعض.
لقد أثرت التقاطعية بشكل كبير على النسوية الحديثة ودراسات النوع الاجتماعي. يقترح أنصارها أنها يعزز نهجاً أكثر دقة وتعقيداً لمعالجة القوة والقمع، بدلاً من تقديم إجابات مبسطة. يقترح منتقدوه أن المفهوم واسع جداً أو معقد، ويميل إلى تقليص الأفراد إلى عوامل ديموغرافية محددة، ويُستخدم كأداة أيديولوجية، ويصعب تطبيقه في سياقات البحث.
مصفوفة متشابكة للقمع
تستكشف الكاتبة الأمريكية والناشطة النسوية والمثلية الجنس والشاعرة' و'أودري لورد' Audre Lorde في كتابها 'الأخت الغريبة' (Sister Outsider) الذي نشر عام 1984 تعقيدات الهوية التقاطعية، بينما تستمد صراحةً من تجاربها الشخصية في القمع لتشمل التمييز على أساس الجنس، والتمييز على أساس الجنس الآخر، والعنصرية، ورهاب المثلية الجنسية، والطبقية، والتمييز على أساس السن. يعبر عنوان الكتاب المتناقض عن التزام لورد بهويتها والتعدديات التي تتجمع معًا لتجميع هويتها الفريدة – التعدديات التي غالباً ما تضعها على المحك، في مساحة رفضت أمان المعلمة الداخلية، مما يدل على قدرة لورد على احتضان الصعوبة في المسار لإحداث التغيير. الكتاب يعتبر الآن مجلداً كلاسيكياً لأكثر أعمال لورد تأثيراً في النثر غير الخيالي، كان لها تأثير رائد في تطوير النظريات النسوية المعاصرة
التمييز المتعدد
جرى على مدى العقدين الماضيين في الاتحاد الأوروبي، نقاشاً بشأن تقاطعات التصنيفات الاجتماعية. قبل أن تصوغ كرينشو تعريفها للتقاطع، كان هناك نقاش حول ماهية هذه الفئات المجتمعية. لقد اندمجت الحدود التي كانت محددة في السابق بين فئات الجنس والعرق والطبقة في تقاطع متعدد الأبعاد لـ 'العرق' والذي يشمل الآن الدين والجنس والعرق والطبقة الاجتماعية، النزعة العرقية، والانتماءات العرقية، وما إلى ذلك. في الاتحاد الأوروبي والمملكة المتحدة، يشار إلى هذه التقاطعات باسم مفهوم 'التمييز المتعدد'. وعلى الرغم من أن الاتحاد الأوروبي أقر قانوناً لمكافحة التمييز يتناول هذه التقاطعات المتعددة، إلا أن هناك جدالاً حول ما إذا كان القانون لا يزال يركز بشكل استباقي على أوجه عدم المساواة المناسبة.
مقاومة القمع
من وجهة نظر نقدية، تشير الأكاديمية الأمريكية المتخصصة في العرق والطبقة والجنس 'باتريشيا هيل كولينز'Patricia Hill Collins في كتابها 'التعلم من الغريب في الداخل: الأهمية الاجتماعية للفكر النسوي الأسود'Learning from the Outsider Within: The Sociological Significance of Black Feminist Thought إلى أن 'الهيمنة تنطوي دائماً على إضفاء الصفة الموضوعية على المهيمن؛ وكل أشكال القمع تعني التقليل من قيمة ذاتية المضطهدين'. وتلاحظ لاحقاً أن تقييم الذات وتعريف الذات هما طريقتان لمقاومة القمع، وتزعم أن ممارسة الوعي الذاتي تساعد في الحفاظ على احترام الذات للمجموعة المضطهدة مع السماح لها بتجنب أي تأثيرات خارجية غير إنسانية.
غالباً ما تكتسب المجموعات المهمشة وضع كونها 'آخر'. في الأساس، أنت 'آخر' إذا كنت مختلفاً عما تسميه أودري لورد القاعدة الأسطورية. لقد نظّرت 'جلوريا أنزالدوا' Gloria Anzaldúa الباحثة الأمريكية في مجال النسوية التشيكانية والنظرية الثقافية ونظرية المثليين أن المصطلح الاجتماعي لهذا هو 'الآخر'، أي محاولة تحديد شخص ما على أنه غير مقبول بناءً على معيار معين غير محقق. وقد استندت بشكل فضفاض في كتابها الأكثر شهرة 'بوردرلاندز/لا فرونتيرا: ميستيزا الجديدة' Borderlands/La Frontera: The New Mestiza إلى حياتها التي نشأت فيها على الحدود بين المكسيك وتكساس وأدرجت تجاربها مدى الحياة في التهميش الاجتماعي والثقافي في عملها. كما طورت نظريات حول الثقافات الهامشية والوسطية والمختلطة التي تتطور على طول الحدود.
يدرس الكتاب حالة المرأة في ثقافة شيكانو واللاتينية. تناقش أنزالدوا العديد من القضايا الحرجة المتعلقة بتجارب شيكانو: المعيارية الجنسية، والاستعمار، وهيمنة الذكور. تقدم رواية شخصية للغاية عن اضطهاد المثليات شيكانو وتتحدث عن التوقعات الجنسانية للسلوك التي تجعل من احترام المرأة للسلطة الذكورية أمراً طبيعياً في مجتمعها. طورت فكرة 'الميستيزا الجديدة' باعتبارها 'وعياً أعلى جديداً' من شأنه أن يكسر الحواجز ويحارب المعايير الثنائية بين الجنسين الذكر والأنثى. يتحدث النصف الأول من الكتاب عن العزلة والوحدة في المناطق الحدودية بين الثقافات. أما النصف الأخير من الكتاب فهو شعر. في الكتاب، تستخدم أنزالدوا نسختين مختلفتين من اللغة الإنجليزية وستة أشكال مختلفة من اللغة الإسبانية. ومن خلال القيام بذلك، فإنها تجعل القراءة صعبة على غير ثنائيي اللغة. كانت اللغة واحدة من الحواجز التي تعاملت معها أنزالدوا عندما كانت طفلة، وكانت تريد من القراء أن يفهموا مدى الإحباط الذي تشعر به عندما تكون هناك حواجز لغوية. وقد كتبت الكتاب كمنفذ لغضبها وتشجع المرء على أن يكون فخوراً بتراثه وثقافته.
نظرية المعرفة من وجهة نظر الشخص والمنبوذ من الداخل
لقد لعب كل من كولينز وعالمة الإثنوغرافيا الكندية البريطانية 'دوروثي سميث' Dorothy Smith دوراً فعالاً في تقديم تعريف اجتماعي لنظرية وجهة النظر. وجهة النظر هي منظور الفرد للعالم. يرى الأساس النظري لهذا النهج أن المعرفة المجتمعية تقع داخل موقع جغرافي محدد للفرد. في المقابل، تصبح المعرفة مميزة وذاتية؛ فهي تختلف حسب الظروف الاجتماعية التي تم إنتاجها في ظلها. نظّرت سميث أن هناك انقساماً بين العالم الذي يختبره الفرد بالفعل والنظرة السائدة التي من المفترض أن يتكيف معها، وفي هذه الحالة تكون النظرة التي يهيمن عليها الذكور. في حالة انقسام الوعي، والمتعلقة بشكل خاص بنظرية وجهة النظر، يشير هذا إلى فصل نمطي الوجود بالنسبة للنساء.
ووصف البيئة المحيطة بأنها العالم من حولنا. وهي على مستوى أكثر حميمية مثل العلاقة بين الزوج والزوجة. فالعلاقة المتبادلة هي العالم الذي نعيش فيه على سبيل المثال. وتشير علاقات العلاقة المتبادلة إلى نوع من العلاقات، مثل الفرد وحامل البريد.
يشير مفهوم الغريب في الداخل إلى وجهة نظر تشمل الذات والأسرة والمجتمع. وهذا يتعلق بالتجارب المحددة التي يتعرض لها الناس أثناء انتقالهم من عالم ثقافي مشترك (أي الأسرة) إلى عالم المجتمع الحديث. لذلك، على الرغم من أن المرأة – وخاصة المرأة السوداء – قد تصبح مؤثرة في مجال معين، فقد تشعر وكأنها لا تنتمي. شخصيتها وسلوكها وكيانها الثقافي يطغى على قيمتها كفرد؛ وبالتالي، تصبح منبوذة في الداخل.
تستند نظرية وجهة النظر إلى فكرة مفادها أن ما يعرفه المرء يتأثر بمكانته في المجتمع. كما تحتوي على ثلاث معتقدات رئيسية: لا يمكن لأحد أن يمتلك معرفة كاملة وموضوعية، ولا يمكن لشخصين أن يكون لديهما نفس وجهة النظر تمامًا، ويجب ألا نعتبر وجهة نظرنا أمراً مسلماً به.
التقاطعية تاريخياً
تم تقديم مفهوم التقاطعية إلى مجال الدراسات القانونية من قبل الباحثة النسوية السوداء كيمبرلي كرينشو، التي استخدمت المصطلح في مقالتين نُشرتا في عامي 1989 و1991. نشأت التقاطعية في دراسات العرق النقدية وتُظهر ارتباطاً متعدد الأوجه بين العرق والجنس والأنظمة الأخرى التي تعمل معًا للقمع، بينما تسمح أيضاً بالامتياز في مجالات أخرى. التقاطعية نسبية لأنها تُظهر كيف 'يتقاطع' العرق والجنس والمكونات الأخرى لتشكيل تجارب الأفراد. استخدمت كرينشو التقاطعية للإشارة إلى كيفية اندماج العِرق والطبقة والجنس والأنظمة الأخرى لتشكيل تجارب العديد من الأشخاص من خلال إفساح المجال للامتياز. وكذلك لعرض العيوب الناجمة عن الأنظمة المتقاطعة التي تخلق جوانب بنيوية وسياسية وتمثيلية للعنف ضد الأقليات في مكان العمل والمجتمع. أوضحت كرينشو الديناميكيات التي يلعبها استخدام الجنس والعرق وأشكال أخرى من القوة في السياسة والأوساط الأكاديمية دوراً كبيراً في التقاطعية.
رواد التقاطعية
أدى الاستبعاد التاريخي للنساء السود من الحركة النسوية في الولايات المتحدة إلى تحدي العديد من النسويات السود في القرنين التاسع عشر والعشرين لاستبعادهن التاريخي. لقد عارضوا أفكار الحركات النسوية السابقة، والتي قادتها في المقام الأول نساء من الطبقة المتوسطة البيضاء، مشيرين إلى أن النساء كن فئة متجانسة تشترك في نفس تجارب الحياة. على سبيل المثال، جسدت الأمريكية الناشطة في مجال حقوق الإنسان، والمناهضة للعبودية 'سوجورنر تروث' Sojourner Truthالتقاطع في خطابها 'ألست امرأة؟' عام 1851، حيث تحدثت من موقعها العنصري كامرأة مستعبدة سابقاً لانتقاد المفاهيم الجوهرية للأنوثة. سلطت تروث الضوء على الاختلافات بين معاملة النساء البيض والسود في المجتمع، مشيرة إلى أن النساء البيض غالباً ما يُنظر إليهن على أنهن عاطفيات وحساسات، في حين تم تصنيف النساء السود على أنهن وحشيات ويتعرضن للإساءة على أساس الجنس والعرق. تم رفض هذه الملاحظات إلى حد كبير من قبل العديد من النسويات البيض في ذلك الوقت، اللاتي أعطين الأولوية لحركة حق التصويت على معالجة الاضطهاد المتقاطع الذي تواجهه النساء السود.
كما أكد الكُتاب الأوائل مثل عالمة الاجتماع الأمريكية والزعيمة النسوية السوداء ' آنا جوليا كوبر' Anna Julia Cooper في كتابها الأول بعنوان صوت من الجنوب: بقلم امرأة سوداء من الجنوب، والذي نُشر عام 1892، على الحقوق المدنية وحقوق المرأة. ربما يُنظر إلى كتابها الأكثر شهرة، صوت من الجنوب، على نطاق واسع باعتباره أحد أوائل التعبيرات عن النسوية السوداء. طرح الكتاب رؤية لتقرير المصير من خلال التعليم والارتقاء الاجتماعي للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي. كانت أطروحته المركزية هي أن التقدم التعليمي والأخلاقي والروحي للنساء السود من شأنه أن يحسن المكانة العامة للمجتمع الأمريكي من أصل أفريقي.
وكذلك الكاتبة والناشطة الأمريكية السوداء 'ماريا ستيوارت' Maria Stewartالتي كانت أول امرأة أمريكية معروفة تلقي محاضرات عامة عن حركة إلغاء العبودية. نشرت ستيوارت كتيبين في مجلة The Liberator بعنوان 'الدين والمبادئ النقية للأخلاق، الأساس المؤكد الذي يجب أن نبني عليه' (1831)، والذي دعا إلى إلغاء العبودية واستقلال السود، و'تأملات من قلم السيدة ماريا ستيوارت' (1832). كانت مسيرتها المهنية في الخطابة العامة قصيرة، وانتهت بعد خطاب مثير للجدل في عام 1833.
والكاتبة الصحفية الأمريكية من أصل أفريقي، والرائدة والناشطة في مجال الحقوق المدنية ' إيدا ويلز بارنيت' Ida Wells-Barnett التي وُلدت في العبودية ثم تحررت مع والديها في نهاية الحرب الأهلية. كانت ويلز بارنيت صحفية وناشطة مناهضة للشنق، ومناصرة لحقوق المرأة، وزعيمة مبكرة لحركة الحقوق المدنية. ألفت ويلز كتاب 'السجل الأحمر'، وهو كتاب قدم تاريخاً وبيانات إحصائية عن إعدام الأمريكيين من أصل أفريقي في الولايات المتحدة خلال أواخر القرن التاسع عشر.
جميع هؤلاء الكاتبات النسوة الروّاد أكدن على الطبيعة المترابطة للاضطهاد العنصري والجنساني، مما ينبئ بالتقاطع. كما نظر مثقفون مؤثرون آخرون، مثل عالم الاجتماع البريطاني من أصل جامايكي 'ستيوارت هول' Stuart Hall الذي زعم أن التحليل الثقافي يجب أن يدرس الروابط بين 'الهياكل والعمليات الاجتماعية' و 'الهياكل الرمزية'. كما ابتكر هول شكلاً من أشكال البحث في الاتصالات في سبعينيات القرن العشرين يزعم أن جماهير وسائل الإعلام تتلقى رسائل يقومون بفك شفرتها أو تفسيرها بطرق مختلفة اعتمادًا على الخلفية الثقافية للمتلقي الفردي، والوضع الاقتصادي، والتجارب الشخصية. على عكس النظريات الإعلامية الأخرى التي تعمل بطريقة ما على إضعاف الجمهور، زعم هول أن الجمهور يمكن أن يلعب دوراً فعالاً في فك رموز الرسائل.
وكذلك عالمة الاجتماع البريطانية المتخصصة في العلاقة بين الجنس والأمة 'نيرا يوفال ديفيس' Nira Yuval-Davisالتي كتبت على نطاق واسع عن القوميات الجنسانية المتقاطعة والعنصرية والأصولية والمواطنة والهويات والانتماء/والحدود اليومية بالإضافة إلى التقاطعية الموضعية ونظرية المعرفة الحوارية.
حددت 'آنا جوليا كوبر' Anna Julia Cooper في مقالها الذي نشر عام 1892 بعنوان 'مكتب المرأة الملونة' The Colored Woman's Office النساء السود كعوامل حاسمة للتغيير الاجتماعي، مؤكدة على فهمهن الفريد لأشكال متعددة من القمع.
نشرت كوبر أهم أعمالها، 'صوت من الجنوب: من قبل امرأة سوداء من الجنوب' A Voice from the South: By a Black Woman of the South عام 1982 وفيه أكدت على أهمية النظر في 'العرق بأكمله' من خلال التركيز على التجارب الحية للنساء السود. قالت كوبر إن اضطهادهن لم يكن مجرد عنصري أو قائم على النوع الاجتماعي، ولكنه مزيج معقد من الاثنين.
تقول كوبر في بيانها الافتتاحي القصير، ولكن القوي: 'أتحدث نيابة عن النساء الملونات في الجنوب، لأنه هناك حيث سقى الملايين من السود في هذا البلد التربة بالدم والدموع، وهناك حيث صنعت المرأة الملونة في أمريكا تاريخها المميز وهناك يتطور مصيرها'. باستخدام تشبيه المحاكمة في قاعة المحكمة، تقول كوبر إن الشاهد الأكثر أهمية، المرأة السوداء، أصبحت صامتة وبلا صوت. في مجموعة المقالات التالية، تقدم كوبر اعتقادها بأن النساء السود المتعلمات كن المفتاح لرفع مستوى العرق. كان محور حجتها هو النقطة التي مفادها أن النساء السود لديهن وجهة نظر فريدة من نوعها لمراقبة المجتمع والمساهمة منه. لقد واجهن ما زعمت أنه مسألة المرأة ومشكلة العرق، ونتيجة لذلك لم يكن معروفات أو غير معترف بهن في كليهما. وبالتالي، عندما حصلن على تعليم، كن في وضع مثالي للتأثير والمساهمة في عرقهن ومجتمعهن والمسرح العالمي. يتألف الكتاب من جزأين: مكتب النساء الملونات والعرق والثقافة. في النصف الأول، تركز كوبر على النساء السود اللواتي لم يكن لهن صوت حتى الآن. وفي النصف الثاني، تتناول موضوع العرق والثقافة على نطاق أوسع.
افترض عالم الاجتماع والمؤرخ الأمريكي 'دبليو إي بي دو بوا' W. E. B. DuBois أن النماذج التقاطعية للعرق والطبقة والأمة قد تفسر جوانب معينة من الاقتصاد السياسي الأسود. لم ينظر دو بوا إلى العرق والطبقة والأمة في المقام الأول باعتبارها فئات هوية شخصية، بل باعتبارها تسلسلات هرمية اجتماعية شكلت وصول الأمريكيين من أصل أفريقي إلى المكانة والفقر والسلطة. ومع ذلك، أغفل دو بوا الجنس من نظريته واعتبره فئة هوية شخصية أكثر. عندما يتعلق الأمر بتعريف ما هو العرق، فمن الواضح أن دو بوا يتأرجح بين مفهوم صريح ومفهوم ضمني. بحسب الأول فإن العرق ليس واقعاً بيولوجياً، بل هو واقع اجتماعي تاريخي، لا يقوم على وجود جوهر مميز، ويتسم بمهمة معينة، ورسالة محددة يجب إيصالها للبشرية
الموجة الثانية من النسوية
تصف باتريشيا هيل كولينز النسويات الأمريكيات السود، والشيكانا، واللاتينيات، والسكان الأصليين، والآسيويات الناشطات بين الستينيات والثمانينيات باعتبارهن أدوات في تطوير التقاطعية. في سبعينيات القرن العشرين، قامت مجموعة من النساء النسويات السود بتنظيم مجموعة 'كومباهي ريفر' Combahee River Collective في بوسطن، ماساتشوستس، رداً على ما شعرن به من اغتراب عن كل من النسوية البيضاء وحركة التحرير السوداء التي يهيمن عليها الذكور، مستشهدين بـ 'القمع المتشابك' للعنصرية والتمييز على أساس الجنس والمعيارية الجنسية. طورت المجموعة مفهوم التزامن: التأثيرات المتزامنة للعرق والطبقة والجنس والجنسانية، والتي أثرت على حياة الأعضاء ومقاومتهم للقمع. وبالتالي، تقدمت نساء مجموعة كومباهي ريفر بفهم للتجارب الأمريكية الأفريقية التي تحدت التحليلات الناشئة عن الحركات الاجتماعية السوداء والذكورية، وكذلك تلك الصادرة عن النسويات السائدات من ذوي البشرة البيضاء والطبقة المتوسطة والمغايرين جنسياً. كانت الجماعة عبارة عن مجموعة اجتمعت لمناقشة تقاطعات القمع على أساس العرق والجنس والمعيارية الجنسية والطبقة ودافعت عن تحرير النساء السود على جميع الجبهات.
في قضية 'ديجرافينريد' DeGraffinReid ضد 'جنرال موتورز' General Motors عام 1976 زعمت إيما ديجرافينريد وأربع عاملات سيارات سوداوات أخريات التمييز المركب في التوظيف ضد النساء السود نتيجة لنظام تسريح العمال القائم على الأقدمية في جنرال موتورز. ووزنت المحاكم ادعاءات التمييز العنصري والجنساني بشكل منفصل، ووجدت أن توظيف عمال المصانع الذكور من أصل أفريقي يدحض التمييز العنصري، وأن توظيف العاملات البيض في المكاتب يدحض التمييز بين الجنسين. ورفضت المحكمة النظر في التمييز المركب، ورفضت القضية. قالت كرينشو أنه في حالات مثل هذه، كانت المحاكم تميل إلى تجاهل التجارب الفريدة للنساء السود من خلال التعامل معهن باعتبارهن نساء فقط أو سود فقط.
منذ سبعينيات القرن العشرين، عبر عدد من النسويات غير الغربيات من ذوات البشرة الملونة أيضًا عن أفكار مماثلة للتقاطعية، مثل عالمة الأنثروبولوجيا والشخصية السياسية النسوية السنغالية 'آوا ثيام' Awa Thiam التي أشارت إلى 'القمع الثلاثي' للعنصرية والتمييز على أساس الجنس والقمع الطبقي الذي أثر على النساء الأفريقيات: تعاني المرأة السوداء في أفريقيا من ثلاثة أنواع من القمع: بحكم جنسها، يهيمن عليها الرجل في مجتمع أبوي؛ بحكم طبقتها فهي تحت رحمة الاستغلال الرأسمالي؛ بحكم عرقها تعاني من استيلاء القوى الاستعمارية أو الاستعمارية الجديدة على بلدها. التمييز على أساس الجنس والعنصرية والانقسام الطبقي؛ ثلاث آفات.
بحلول ثمانينيات القرن العشرين، ومع بدء تراجع الموجة الثانية من النسوية، جلبت الباحثات من ذوات البشرة الملونة، بما في ذلك الناشطة النسوية والكاتبة الأمريكية 'أودري لورد' Audre Lorde والباحثة الأمريكية والنشطة النسوية 'غلوريا إي أنزالدوا' Gloria Anzaldúa والكاتبة والناشطة 'أنجيلا ديفيس' Angela Davis تجاربهن المعاشة إلى المناقشة الأكاديمية، مما شكل ما أصبح يُعرف باسم 'التقاطعية' داخل دراسات العرق والطبقة والجنس في الأوساط الأكاديمية الأمريكية. وصفت الباحثة والناقدة الأمريكية 'بيل هوكس' bell hooks في عملها الرائد 'ألست امرأة؟ النساء السود والنسوية' Ain't I a Woman: Black Women and Feminism الذي صدر عام 1981، استبعاد تجارب النساء السود من السرديات النسوية السائدة وأكدت على أهمية معالجة العرق والجنس والطبقة كأنظمة متقاطعة للقمع. بالنسبة لهوكس، فإن ظهور التقاطع 'تحدى فكرة أن' الجنس 'كان العامل الأساسي الذي يحدد مصير المرأة'. مستوحاة من لورد، بدأت النساء الألمانيات من أصل أفريقي أيضاً في استكشاف قضايا القمع المتداخل في ألمانيا.
في عام 1988، نشرت عالمة الاجتماع الأمريكية من أصل أفريقي 'ديبورا كارين كينج' Deborah Karyn King مقالاً بعنوان 'الخطر المتعدد، الوعي المتعدد: سياق أيديولوجية النسوية السوداء' Multiple Jeopardy, Multiple Consciousness: The Context of a Black Feminist Ideology وفي هذا المقال، تناولت كينج ما سيصبح قريباً الأساس للتقاطع، قائلةً: 'لقد أدركت النساء السود منذ فترة طويلة الظروف الخاصة التي تحيط بحياتنا في الولايات المتحدة: القواسم المشتركة التي نتقاسمها مع جميع النساء، فضلاً عن الروابط التي تربطنا بالرجال من عرقنا'.
إزالة التهميش من تقاطع العرق والجنس
في عام 1989، صاغت كيمبرلي كرينشو مصطلح التقاطعية كوسيلة للمساعدة في تفسير اضطهاد النساء الأمريكيات من أصل أفريقي في مقالها 'إزالة التهميش من تقاطع العرق والجنس: نقد نسوي أسود لعقيدة مكافحة التمييز والنظرية النسوية والسياسات المناهضة للعنصرية' Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics لقد برز مصطلح كرينشو في طليعة المحادثات الوطنية حول العدالة العرقية وسياسات الهوية والشرطة – وعلى مر السنين ساعد في تشكيل المناقشات القانونية.[ في عملها، تناقش كرينشو النسوية السوداء، بحجة أن تجربة كونك امرأة سوداء لا يمكن فهمها من حيث كونها سوداء أو امرأة. بل يجب أن تشمل التفاعلات بين الهويتين، والتي تضيف أنها يجب أن تعزز بعضها البعض بشكل متكرر.
من أجل إثبات أن النساء الملونات لديهن تجارب مختلفة عن النساء البيض، تستكشف كرينشو العنف المنزلي والاغتصاب الذي يرتكبه الرجال، والذي يتكون بالنسبة للنساء الملونات من مزيج من العنصرية والتمييز على أساس الجنس. تقول إنه نظراً لأن الخطابات المصممة لمعالجة العرق أو الجنس لا تأخذ في الاعتبار كليهما في نفس الوقت، فإن النساء الملونات مهمشات في كليهما نتيجة لذلك. تحدد كرينشو ثلاثة جوانب للتقاطعية تؤثر على رؤية النساء غير البيض: التقاطع البنيوي، والتقاطع السياسي، والتقاطع التمثيلي. يتعامل التقاطع البنيوي مع كيفية تعرض النساء الملونات للعنف المنزلي والاغتصاب في مجتمعاتهن.
إن التقاطع السياسي يدرس كيف أن القوانين والسياسات التي تهدف إلى زيادة المساواة قد قللت بشكل متناقض من وضوح العنف ضد النساء الملونات. وأخيراً، يتعمق التقاطع التمثيلي في كيفية تمكن تصوير الثقافة الشعبية للنساء الملونات من إخفاء تجاربهن الحية الأصيلة.
تتعمق كرينشو في العديد من القضايا القانونية التي تعرض مفهوم التقاطع السياسي وكيف كان قانون مكافحة التمييز محدوداً تاريخياً، مثل قضية ديجرافينريد ضد موتورز، وقضية مور ضد هيوز هليكوبتر إنك، وقضية باين ضد ترافينول. هناك قواسم مشتركة، من بين أمور أخرى، بين هذه القضايا: أولاً، عدم قدرة كل محكمة على فهم الأبعاد المتعددة للهويات المتقاطعة للمدعي بشكل كامل، والقدرة المحدودة التي كان لدى المدعين على الدفاع عن قضيتهم بسبب القيود التي فرضها التشريع ذاته الذي يوجد في معارضة التمييز مثل العنوان السابع من قانون الحقوق المدنية لعام 1964.
كان مفهوم التقاطعية يهدف إلى تسليط الضوء على الديناميكيات التي غالباً ما تم تجاهلها من قبل النظرية والحركات النسوية. كان عدم المساواة العرقية عاملاً تجاهلته الموجة الأولى من النسوية إلى حد كبير، والتي كانت مهتمة في المقام الأول بتحقيق المساواة السياسية بين الرجال البيض والنساء البيض. غالباً ما كانت حركات حقوق المرأة المبكرة تتعلق حصرياً بعضوية النساء البيض ومخاوفهم ونضالاتهم. عملت الموجة الثانية من النسوية على تفكيك التمييز الجنسي المتعلق بالغرض المنزلي المتصور للمرأة. في حين حققت النسويات خلال هذا الوقت نجاحاً في الولايات المتحدة من خلال قانون المساواة في الأجر لعام 1963، والعنوان التاسع، وقضية رو ضد وايد، فقد أبعدن النساء السود إلى حد كبير عن منصات الحركة السائدة. لاحظت الموجة النسوية الثالثة -التي ظهرت بعد فترة وجيزة من صياغة مصطلح التقاطعية- الافتقار إلى الاهتمام بالعرق والطبقة والتوجه الجنسي والهوية الجنسية في الحركات النسوية المبكرة، وحاولت توفير قناة لمعالجة التفاوتات السياسية والاجتماعية، لكن التقاطعية تعترف بهذه القضايا التي تجاهلتها حركات العدالة الاجتماعية المبكرة.

جرب ميزات الذكاء الاصطناعي لدينا

اكتشف ما يمكن أن يفعله Daily8 AI من أجلك:

التعلم مع الذكاء الاصطناعيالتحقق من الحقائقتحويل النص إلى كلامملخص الذكاء الاصطناعي

أخبار ذات صلة

كواليس اليوم

منذ 6 أيام

• كواليس اليوم

القومية العربية في ميزان الانتماء

الدكتور حسن العاصي أكاديمي وباحث في الأنثروبولوجيا تخلى العديد من العرب ـ لأسباب مختلفة ـ عن إيمانهم بالأمة العربية، وأصبحوا يشككون علناً في وجود قومية عربية جماعية. وأخذ البعض يُفضّل اعتبار أنفسهم مسلمين في المقام الأول، وأنهم ينتمون إلى الأمة الإسلامية. وقد تحوّل مصطلح 'العرب' في قاموسهم إلى تسمية مهينة ـ في بعض الأحيان ـ توحي بالإسراف، والسطحية، وعدم الكفاءة، والتبعية. فيما يُفضّل عرب آخرون أن يُعرفوا بوضوح بأنهم مصريون، أو سوريون، أو أردنيون، أو عراقيون. مواطنون في أكثر من إحدى وعشرين دولة مستقلة ـ باستثناء فلسطين المحتلة ـ لكل منها علمها ومصالحها الخاصة. حتى أن بعضهم لجأ إلى وصف أنفسهم بالشرق أوسطيين، تحسباً لسلام عربي إسرائيلي ونظام تعاون إقليمي جديد على غرار أوروبا. ويتمسك قلة من المثقفين على شعلة الحماس العربي والقومية متقدة. وهم غالباً ما يكونون في الخارج، في لندن أو باريس، أو في عواصم غربية أخرى حيث يتشاجرون حول ما إذا كانت العروبة والقومية العربية في حالة ركود، أم أنها في مرحلة التعافي. كان الشعور بـ'العروبة' قائماً منذ أن وطأت أقدام العرب مسرح التاريخ، وظلت محل تفاوض من قِبَل كل جيل لما يقرب من ألف عام ونصف. في هذا الجيل، يجب أن يتكيف هذا الشعور 'العروبي' مع ازدياد الولاء للدولة العربية القطرية، وتنامي التيارات الإسلامية، والانتصار العالمي للديمقراطية الليبرالية، وصعود رأسمالية السوق، والاختراقات التي حققتها إسرائيل في عدد من الدول العربية، واحتمال السلام معها. كانت جميعها عوامل أثرت سلباً على القومية العربية في تطورها على مدار معظم القرن الماضي ولغاية اليوم. لا شك أن 'العروبة' قادرة على استيعاب التحديات الجديدة، كما فعلت دائماً. فالقومية العربية ـ وهي إبداع حديث لهذا القرن ـ قد تتلاشى تماماً تحت وطأتها. ولكن مهما كانت آفاق القومية العربية، فإن تاريخها حتى هذه اللحظة يمثل أحد أبرز الأمثلة على سرعة نشوء أي قومية حديثة وصعودها وتراجعها. هذا التاريخ يستحق رواية جديدة، لأنه لم يُستدعَ في النقاش الأوسع حول تنامي عدم الاستقرار. لقد كان هناك وقتٌ حظيت فيه القومية العربية بمكانةٍ بارزةٍ في الدراسات المقارنة للقومية، لكنها أصبحت لاحقاً حكراً على المتخصصين. حاول المؤرخان البريطاني 'أرنولد توينبي' Arnold Toynbee والمؤرخ الأمريكي 'هانز كون' Hans Kohnدمج القومية العربية في إطارٍ مقارن أوسع، أصبحا مناصريها الفعليين بين الحربين العالميتين، على الرغم من تحفظاتهما على القومية في كتابهما 'القومية العربية: هوية خاطئة' Arab Nationalism: Mistaken Identity. لقد قبل ـ توينبي للسياسة البريطانية، وكوهن للصهيونية – أكثر شعارات القومية العربية تطرفاً باعتبارها بيانات عن حقائق اجتماعية أو ادعاءات أخلاقية لا تقبل الجدل، ولم يروا أياً من التناقضات الكامنة وراءها. وعندما نالت الدول العربية استقلالها بعد الحرب العالمية الثانية، برزت هذه التناقضات بكل تعقيداتها، وأبقت المنظرين اللاحقين على مسافة. كتب المحاضر والفيلسوف الأمريكي 'روبرت إيمرسون' Robert Emerson بانزعاجٍ لا يخفيه: 'لا يُمكن لأيّ ملخصٍ موجزٍ للتاريخ الطويل والمعقد للعالم العربي أن يُفكّك القوى التي شكّلت دوله وشعوبه'. وأضاف: 'لإجراء تحليلٍ شامل، من الضروري تقييم السجلّ الكامل للتجربة العربية، بما في ذلك مسائل مثل الانقسامات القبلية والطائفية وغيرها، وآثار الحكم العثماني، ومكائد القوى الأوروبية، ودور الإسلام واللغة والثقافة العربية'. باختصار، كانت هذه مهمةً لشخصٍ آخر يعرفها بشكلٍ أفضل. لكن حتى أولئك المقارنون الذين يعرفون القومية العربية جيداً اختاروا عدم جعلها محور مقارناتهم، ربما خوفاً من إدخال القارئ العام في متاهة. تظل الحالة العربية حالة معقدة للغاية وفقاً للمعايير الأوروبية. يبلغ عدد الناطقين بالعربية اليوم أكثر من أربعمائة وثلاثة وعشرون مليون نسمة، في منطقة تمتد من شواطئ المحيط الأطلسي في المغرب إلى بحر العرب – وهي منطقة تمتد موازية لجميع أنحاء أوروبا من ساحل المحيط الأطلسي في شبه جزيرة أيبيريا إلى جبال الأورال. لم تدّع أي قومية أوروبية وجود جمهور محتمل بهذا الحجم، أو الاتساع، أو التشرذم. لم يكن من السهل أبداً توثيق التطور التاريخي للوعي السياسي في هذه المنطقة، ولا يزال هناك قصور في دراسته. ولم تنشأ القومية العربية كرد فعل مباشر على الحكم الإمبراطوري الغربي، مثل الأنواع المألوفة في أماكن أخرى في آسيا وأفريقيا. فقد شهدت بعض الشعوب العربية أكثر من قرن من الحكم الغربي المباشر، بينما لم تشهد شعوب أخرى أي حكم غربي على الإطلاق. نتيجةً لذلك، سلكت القومية العربية مساراتٍ تطوريةً متمايزةً في الهلال الخصيب، وشبه الجزيرة العربية، ووادي النيل، وساحل شمال إفريقيا. لقد واجهت كلٌّ من هذه المناطق الغربَ بشروطٍ مختلفة، وفي أوقاتٍ مختلفة. تكاثرت أشكال القومية العربية، بل وألهمت أحياناً تصنيفاتٍ منفصلة، مثل الناصرية، والبعثية، وتصنيفاتٍ فرعيةً أكثر غموضاً مثل البعثية الجديدة. وأصبح العديد من هذه التيارات متنافسةً، حتى وصل الأمر إلى إراقة الدماء. هذا جعل من الصعب التعميم بشأن القومية العربية، ومن عدم الأمانة نشر مثل هذه التعميمات في النقاش الأوسع حول القومية. إن تتبع المسار السياسي للقومية العربية الذي رسمه الشعراء عبر مراحلها التاريخية، وتوصيف علاقتها بتلك الأفكار والهويات الأخرى التي جذبت 'ناطقي الضاد' قضية صعبة وشائكة. إنها قصة قومية نشأت بشكل متقطع، وانتشرت بشكل دراماتيكي، ثم تعثرت وفشلت. إنها سردية عشرات الملايين من الناس الذين آمن كثير منهم بالعروبة، ثم زعموا أنهم يحملون هوية خاطئة، وأنهم كانوا أشخاصاً آخرين طوال الوقت. ظهور العروبة ظهرت العروبة لأول مرة في القرن التاسع عشر، ليس كرد فعل مباشر على الحكم الغربي، بل كنقدٍ لحالة الإمبراطورية العثمانية، التي امتد نفوذها ليشمل معظم الشعوب الناطقة بالعربية منذ أوائل القرن السادس عشر. ولما يقرب من أربعمائة عام، كان هؤلاء الناطقون بالعربية متصالحين تماماً مع دورهم في الإمبراطورية. كان مقر الإمبراطورية في إسطنبول، وكانت أراضيها الشاسعة تُدار باللغة التركية العثمانية. لكن العثمانيين كانوا قد اعتنقوا الإسلام، كما فعلت الغالبية العظمى من رعاياهم الناطقين بالعربية. وتطورت دولتهم كخلافة إسلامية تضم جميع رعايا السلطان العثماني المسلمين، أياً كانت لغتهم. واحتفظ المسلمون الناطقون بالعربية باعتزازهم بلغتهم. فقد نُزِّل القرآن الكريم بالعربية إلى نبي عربي في القرن السابع. كما احتفوا بتاريخ الفتوحات العربية المبكرة، التي حملت الإسلام من نهر 'جيحون' ـ الذي عرف قديما باسم 'أوكسوس' ولدى العرب باسم جيحون، يتكون من التقاء نهري 'فخش' و'باندج' الذين ينبعان من جبال 'بامير' في آسيا الوسطى، والذي عبره الفاتح 'قتيبة بن مسلم' بجيشه إبان الفتوحات الإسلامية ـ إلى جبال 'البرانس' وهي سلسلة جبلية تقع جنوب غرب أوروبا، بين فرنسا وإسبانيا وتمثل الحدود الطبيعية بينهما، تمتد لمسافة قدرها 430 كلم من خليج 'بسكاي' بالمحيط الأطلسي في الغرب إلى البحر المتوسط في الشرق. وافتخروا بأنسابهم التي ربطتهم بشبه الجزيرة العربية في فجر الإسلام. إخلاص العرب للإسلام ربطهم بمسلمين يتحدثون لغات أخرى ويفخرون بأنساب أخرى، والذين أضفوا حيوية جديدة على الدفاع عن الإسلام وانتشاره. فمنذ القرن الخامس عشر، أظهر العثمانيون هذه الحيوية بحماسة أوصلت الإسلام إلى أبواب فيينا. ورأى جميع المسلمين التابعين للخلافة العثمانية أنفسهم مشاركين ومستفيدين من هذا المشروع الإسلامي، ولم يُميّزوا بين العرب والترك. ولكن مع التراجع النسبي للقوة العثمانية، وخاصة في القرن التاسع عشر، بدأت أسس هذا التكافل تضعف. كان البساط العثماني العظيم يُطوى من طرفيه: من قِبَل القوى العظمى الأوروبية، المنخرطة في تنافس إمبريالي، ومن قِبَل الرعايا المسيحيين الساخطين من الحكم العثماني في أوروبا، الذين اتخذ نضالهم من أجل الاستقلال طابعاً قومياً. شرع العثمانيون في سلسلة من الإصلاحات الغربية، لكنهم فقدوا في النهاية موطئ قدمهم في البلقان، والقوقاز، وشمال إفريقيا، ومصر. مع تضاؤل الإمبراطورية، تضاءلت ثقة رعاياها المتبقين، بل وظهر بعض السخط في الأقاليم الناطقة بالعربية المتبقية من الإمبراطورية، في شبه الجزيرة العربية والهلال الخصيب. وهو السخط الذي عُرف لاحقًا باسم 'الصحوة' العربية. ولا تزال العديد من الخلافات تدور حول طبيعة ومدى هذا السخط، ولكن من المتفق عليه عموماً أنه استُند إلى مصدرين. أولًا: كانت هناك مجتمعات الأقليات المسيحية الناطقة بالعربية، المتأثرة كثيراً بالتيارات الأوروبية، والتي عملت على تحويل اللغة العربية إلى وسيلة للعمل التبشيري والتعلم الحديث. فمنذ منتصف القرن التاسع عشر تقريباً، ساهمت جهودهم بشكل كبير في إثارة الاهتمام بالأدب العربي العلماني، من خلال تكييف اللغة العربية مع الأعراف الحديثة للصحافة والرواية والمسرح. ولم يُترجم الإحياء الأدبي العربي، الذي تمركز في بيروت، إلى قومية عربية فوراً، لكنه دافع عن وجود ثقافة عربية علمانية، يُفترض أن المسيحيين والمسلمين ساهموا فيها على قدم المساواة. ومن خلال التركيز على هذا الإرث العربي المشترك، سعت الأقلية المسيحية إلى تقليص تحيز الأغلبية المسلمة ومنح المسيحيين المساواة الكاملة كمواطنين عرب. نشأت العروبة من مصدر ثانٍ أيضاً لطالما استحوذت التنافسات على النخبة المسلمة الناطقة بالعربية، لا سيما في ظل التنافس الشديد على التعيينات في المناصب الحكومية العثمانية والوظائف البيروقراطية. وقد تحولت مظالم أولئك الذين غفل عنهم الولاة العثمانيون مقابل هذه الغنائم أحياناً إلى مطالبة إسطنبول بمنح الولايات الناطقة بالعربية مزيداً من الاستقلالية في إدارة شؤونها. مع بداية القرن العشرين، انتشرت هذه العروبة في جميع المدن الكبرى في الإمبراطورية العثمانية حيث كانت اللغة العربية تُستخدم، لكنها تركزت في دمشق، حيث بدأ أتباعها في تنظيم أنفسهم. وبينما كانت عروبة المسلمين تشبه عروبة المسيحيين في فخرهم باللغة، إلا أنها اختلفت جوهرياً في تعلقها العميق بالإسلام. وقد لاقت استحسان المسلمين من خلال القول بأن عظمة العرب تكمن في فهمهم المتميز للإسلام. لقد أنشأ العرب، باسم الإسلام، إمبراطوريةً وحضارةً عظيمتين، والعرب وحدهم قادرون على إعادة الإسلام إلى عظمته الأصيلة. لم يكن هناك أي طابع علماني في هذا الادعاء بالعبقرية العربية، الذي ارتبط ارتباطاً وثيقاً بالدفاعيات والإصلاحات الإسلامية. فشلت هذه 'الصحوة العربية'، المسيحية والإسلامية، في إنتاج نقد اجتماعي لاذع أو لغة سياسية حديثة بحق. وفي النهاية هزمت نفسها بدفاعها المُبرر عن التقاليد والدين، لكنها ذهبت بعيداً بما يكفي لزعزعة ثقة بعض الناطقين بالعربية في شرعية الحكم العثماني، حتى أن بعض مُوزعي الكتيبات حاولوا إثارة المخاوف العثمانية (والدعم الأجنبي) بنشر منشورات باسم 'حركة عربية'. ظهرت معظم هذه المنشورات في أوروبا، وبدأت بعض صحف الرأي في عواصم أوروبا بمناقشة 'القضية العربية'. كان النقاش سابقاً لأوانه. في عام 1907 قدمت الرحالة الإنجليزية 'جيرترود بيل' Gertrude Bell التي قضت جزءًا كبيراً من حياتها في استكشاف الشرق الأوسط ورسم خرائطه، وأصبحت مؤثرة للغاية في صنع السياسات الإمبراطورية البريطانية بفضل معرفتها ومعارفها التي بنتها من خلال رحلاتها المكثفة. كانت بيل تعتقد أن زخم القومية العربية لا يمكن إيقافه، وأن على الحكومة البريطانية التحالف مع القوميين بدلاً من الوقوف في وجههم. ودافعت عن استقلال الدول العربية في الشرق الأوسط عقب انهيار الإمبراطورية العثمانية، ودعمت تنصيب الممالك الهاشمية فيما يُعرف اليوم بالأردن والعراق. قدمت بيل تقييماً شائعاً لهذه التحركات: ما قيمة الجمعيات القومية العربية والمنشورات التحريضية التي تصدرها المطابع الأجنبية؟ الإجابة سهلة: إنهم لا يساوون شيئاً على الإطلاق. لا توجد أمة من العرب؛ التاجر السوري منفصل عن البدو بهاوية أوسع من تلك التي يفصله عنها العثمانيون. فالبلاد السورية يسكنها أعراق ناطقة بالعربية، جميعها متلهفة للتناحر، ولا يمنعها من تحقيق رغباتها الطبيعية إلا الجندي المهلهل الذي يتقاضى أجر السلطان بين الحين والآخر. ومع ذلك، مع حلول عشية الحرب العالمية الأولى، بدأت العروبة تتخذ شكلاً أكثر وضوحاً في مواجهة التحديين المتمثلين في التتريك والصهيونية. فقد هدد التتريك الوضع الثقافي الراهن. لقد تعرض الناطقون باللغة التركية في الإمبراطورية العثمانية للقومية على النمط الأوروبي، إلى حد كبير من خلال اختراقها لمنطقة البلقان. ثم بدأ المسلمون الناطقون بالتركية في بناء هوية جديدة لأنفسهم كأتراك، وهو اتجاه عززه علماء اللغة والرومانسيون الغربيون الذين سعوا إلى ترسيخ عظمة الحضارة 'الطورانية' القديمة. ومع تعثر الإمبراطورية العثمانية، حاولت السلطات العثمانية منح الإمبراطورية متعددة اللغات طابع الدولة القومية الأوروبية من خلال فرض استخدام اللغة التركية على حساب لغات أخرى، بما في ذلك العربية. أثارت هذه السياسة التي لم تُنفَّذ بالكامل، بعض المخاوف في الولايات العربية عشية الحرب العالمية الأولى، وربما ساهمت في حشد أنصار العروبة الثقافية لتحقيق هدف سياسي. كما هدد الاستيطان الصهيوني في فلسطين الوضع السياسي الراهن. تسامحت السلطات العثمانية مع تدفق الهجرة اليهودية، اعتقاداً منها أنها ستصب في مصلحة الإمبراطورية في نهاية المطاف، كما فعلت في موجات متتالية منذ محاكم التفتيش الإسبانية. لكن لم يتفق بذلك جميع رعايا السلطان، إذ رأت هذه الموجة الأخيرة من المهاجرين أن الأرض التي يستقرون عليها ليست مجرد ملجأ، بل دولة في طور الإنشاء. ومع تزايد وتيرة الهجرة والاستيطان الصهيوني، ازداد قلق جيرانهم المباشرين إزاء احتمالية التهجير الوشيكة. ومنذ مطلع القرن العشرين، أصبحت السياسة العثمانية تجاه الصهيونية موضع جدل وانتقادات متزايدة في الصحافة العربية. وهكذا نشأت العروبة من قلق متزايد إزاء وتيرة التغيير واتجاهه. ومع ذلك، فبينما استمرت الإمبراطورية العثمانية، لم تتطور العروبة إلى قومية مكتملة الأركان. نادى أتباعها باللامركزية الإدارية، وليس بالاستقلال العربي، ولم تكن لديهم رؤية لنظام ما بعد العثمانية. تخيلوا حلاً في شكل حكومة مسؤولة، وأبدوا إعجاباً غامضاً بالديمقراطيات الليبرالية في الغرب، وخاصة في فرنسا وإنجلترا، على الرغم من أنهم لم يفهموا تماماً معنى شعار 'الحرية'. وفوق كل ذلك، كانوا عمليين، ولم ينغمسوا في أحلام القوة العربية. كانت مظالمهم، على حد تعبير أحد منتقدي القومية العربية في وقت لاحق، محلية ومحددة؛ كانت تتعلق بجودة الخدمات الحكومية أو بالنطاق المناسب للإدارة المحلية؛ وكان أولئك الذين سعوا إلى الإنصاف من هذه المظالم في الغالب رجالاً معروفين في مجتمعاتهم، قادرين ربما على إجراء معارضة دستورية رصينة، ولكن ليس على الترفيه عن طموحات عظيمة لا حدود لها. في عشية الحرب العالمية الأولى، كان لا يزال عدد قليل من المسلمين والمسيحيين الناطقين بالعربية لم يكن لديهم أي شك في شرعية الدولة العثمانية. الأمة العربية والإمبراطوريات الأوروبية فرضت الحرب العالمية الأولى على أتباع العروبة خياراً. فبعد تردد، دخلت الإمبراطورية العثمانية الحرب الأوروبية إلى جانب ألمانيا، مما دفع بريطانيا وفرنسا إلى تأجيج كل شرارة معارضة في الإمبراطورية. أما الحلفاء، فقد دعوا إلى استقلال ما أسموه 'الأمة العربية'، ووجدوا في النهاية شريكاً في حاكم مكة المكرمة، الشريف حسين. كانت لدى الشريف رؤية طموحة لـ'مملكة عربية' شاسعة لعائلته، وفي عام 1915، حصل على التزامات من بريطانيا بشأن استقلالها المستقبلي وحدودها. وفي عام 1916، رفع أخيراً راية الثورة ضد الحكم العثماني. لم تكن الثورة العربية التي اندلعت في شبه الجزيرة العربية مرتبطة ارتباطاً وثيقا بالفكر العروبي الذي برز في الهلال الخصيب، بل عبرت بأمانة عن طموح الشريف في الحكم، وعن حماس قبائل الصحراء العربية للبنادق والذهب البريطاني. ومع ذلك، أقام ابنا الشريف، الأميران فيصل وعبد الله، اتصالاتٍ مع الجمعيات العربية الموجودة في دمشق، وجنّدت الثورة ضباطاً عرباً منشقين فرّوا من الجيش العثماني. كان هؤلاء الضباط قد التحقوا بالأكاديميات العسكرية العثمانية، حيث تشربوا فكرة الجيش 'مدرسة الأمة' من الضباط الألمان الذين دربوهم وقدّموا لهم المشورة. وهكذا، خلقت الثورة مزيجاً متقلباً، حلم المشاركون فيه، على اختلافهم، بأحلام مختلفة، كالملكية العربية، والفوضى الصحراوية، والدستورية الليبرالية، والديكتاتورية العسكرية. مع استمرار الثورة، علّقوا خلافاتهم في سعيهم نحو الاستقلال. في عام 1918، ومع تراجع العثمانيين أمام القوات البريطانية في فلسطين، بلغت الثورة العربية ذروتها بانتصار قاده فيصل إلى دمشق، وشكّل هناك 'حكومة عربية'. وفي عام 1919، ذهب إلى فرساي، حيث طلب الاعتراف بـ'الشعوب الناطقة بالعربية في آسيا' كـ'شعوب مستقلة ذات سيادة'، وعدم اتخاذ 'أي خطوات تتعارض مع احتمال اتحاد هذه المناطق في نهاية المطاف تحت حكومة ذات سيادة واحدة'. أخيراً، في عام 1920، أعلن 'المؤتمر السوري العام' استقلال 'المملكة السورية المتحدة' التي ضمت بلاد الشام بأكملها، ونصّبَ الأمير فيصل ملكاً. ومن دمشق، أعلن 'المؤتمر العراقي' أيضاً استقلال العراق، تحت حكم الأمير عبد الله. دخلت الأمة عربية لعبة الأمم، ومنذ البداية، قدّم أعضاؤها مطالبات بعيدة المدى اصطدمت بمطالب أخرى. أبرزها، أن بريطانيا تعهدت بالتزامات حربية تجاه فرنسا والحركة الصهيونية. الأولى: ما يُسمى باتفاقية سايكس، بيكو، اعترفت سراً بمعظم شمال بلاد الشام كمنطقة امتياز فرنسي. والثانية: وعد بلفور، حيث دعمت علناً إنشاء وطن قومي يهودي في فلسطين. كما كان لبريطانيا مصالح استراتيجية واقتصادية في الأراضي التي طالب بها الشريف حسين وأبناؤه. حُسمت المطالبات المتناقضة في أبريل/نيسان 1920، في مؤتمر سان ريمو، حيث اتفقت بريطانيا وفرنسا على تقسيم الأراضي العثمانية المحتلة، والتي خططتا لإدارتها بموجب انتدابات منفصلة تابعة لعصبة الأمم. وبناءً على هذه الاتفاقيات، طردت القوات الفرنسية فيصل وأتباعه من دمشق في معركة قصيرة في يوليو/تموز، وفرضت الحكم الفرنسي على سوريا الذي استمر ربع قرن. وفي الوقت نفسه، بدأت بريطانيا في الوفاء بالتزامها بموجب وعد بلفور بفتح فلسطين أمام هجرة واستيطان صهيونيين أوسع نطاقاً. اندلع العنف العربي ضد اليهود لأول مرة في أبريل، مُنذراً بالصراع بين العرب واليهود الذي أصبح سمةً ثابتةً من سمات الانتداب البريطاني على فلسطين. إعادة تعريف القومية في يونيو، اندلع تمرد واسع النطاق ضد البريطانيين في العراق، والذي قمعته القوات البريطانية بالقوة. واتهم القوميون العرب، على نحو متزايد، بأن الحكم العثماني قد حل محله الإمبريالية البريطانية والفرنسية، وهي حكومة أكثر غرابة من سابقتها الإسلامية. تحركت بريطانيا لتعويض قادة الثورة العربية عام 1921: فعيّنت فيصل ملكاً على العراق في حدود موسعة، وأنشأت إمارة شرق الأردن ضمن الانتداب على فلسطين، ثم أعفتها من الهجرة الصهيونية وسلمتها إلى عبد الله. لكن القوميين العرب كانوا يضمرون الآن ضغينة عميقة تجاه بريطانيا وفرنسا بسبب تقسيم الأراضي التي أرادوها، وحرمانهم من الاستقلال في فلسطين وسوريا، اللذين اعتقدوا أنهما وُعدوا بهما. بدأت القومية العربية، التي كانت مستوحاةً من ليبرالية الغرب، تُعيد تعريف نفسها على أنها نفيٌّ لإمبرياليتها. كان للتقسيم التعسفي للهلال الخصيب صحة كبيرة. لم تكن أي من الدول الجديدة متناسبة مع مجتمع سياسي. سوريا، لبنان، العراق، شرق الأردن، فلسطين، لبنان. هذه الأسماء مستمدة من الجغرافيا أو التاريخ الكلاسيكي، وحدودها تعكس إلى حد كبير التنافس الإمبراطوري على الموقع الاستراتيجي أو النفط. فقط فكرة لبنان كانت لها بعض العمق التاريخي، حيث حافظ المسيحيون الموارنة في جبل لبنان على شعور قوي بهوية منفصلة وحققوا بعض الحكم الذاتي حتى في أواخر العهد العثماني. لكن الموارنة كانوا قلة، وحدود لبنان التي رسمها الفرنسيون عام 1920 (بإصرار الموارنة) شملت أعداداً كبيرة من المسلمين. حاول الموارنة لاحقاً اختلاق فكرة أمة لبنانية، تتميز بتجارة بحرية وثقافة تعود إلى عهد الفينيقيين، قبل ظهور أي من الديانات المعاصرة للبنان. لكن الموارنة فشلوا في إقناع المسلمين في لبنان بأن فكرة 'لبنان الأبدي' لا تعبر إلا عن التضامن الطائفي للموارنة أنفسهم. اعتبر نصف سكان لبنان إدماجهم القسري في لبنان خدعة أخرى من خدع الإمبريالية، لا تقل قسوة عن الخدع الأخرى التي اعتقد القوميون العرب أنها استُخدمت ضدهم عام 1920. لكن فكرة الأمة العربية بدت تعسفيةً بالنسبة لمعظم من يُفترض أنهم أعضاء فيها. وقد أرضت هذه الفكرة صانعي الثورة العربية وداعميها، الذين أعادوا تنظيم صفوفهم في العراق بعد هروبهم من سوريا، وأقاموا هناك دولة قومية عربية أخرى. لكن في مجتمعات الهلال الخصيب المتشرذمة، لم يكن هناك سوى قلة من الناس معتادين على اعتبار أنفسهم عرباً. كما في العهد العثماني، استمر معظمهم في تصنيف أنفسهم حسب الدين والطائفة والنسب. كانوا مسلمين أو مسيحيين، سنة أو شيعة، موارنة أو دروز، أعضاءً في هذه العشيرة، أو تلك، أو العائلة، أو القبيلة، أو القرية، أو الحي الحضري. لم يرغبوا في أن يحكمهم أجانب من وراء البحار. لكنهم لم يرغبوا أيضاً في أن يحكمهم غرباء من وراء الصحراء، حتى لو تحدثوا العربية. خلال الحرب، مارس بعضهم دبلوماسيتهم الخاصة، لضمان استقلالهم المنفصل. بعد الحرب، ثبت أن كسب ولائهم صعب، كما اكتشف القوميون العرب سريعاً. أثبتت الدولة القومية العربية بقيادة فيصل في دمشق أنها فوضوية، واعتمد حكمه اللاحق في العراق على حراب البريطانيين. في المراسلات، أطلق البريطانيون على فيصل لقب 'المفروض العظيم'، غريباً عن رعيته، مُنح نظاماً سياسياً مجزأً بحدود تعسفية. كان القوميون العرب في حاشية فيصل يحلمون بدولة عربية عظيمة، ولكن كل ما استطاعوا فعله هو الحفاظ على وحدة العرب الذين حكموهم. مع انجذاب الجماهير إلى القومية العربية التي لم تختر أن تكون عربية، طوّر القوميون العرب عقيدةً حرمتهم من أي خيار آخر. بين الحربين، تخلّى القوميون العرب تدريجياً عن الفكرة الفرنسية عن الأمة كعقد طوعي، يُشكّله الأفراد لضمان حريتهم. وباتت أمتهم، على نحو متزايد، تُشبه الشعب الألماني، أمةً طبيعيةً فوق كل إرادة بشرية، مُقيّدةً بغموض اللغة والتراث. وحدة هذه الأمة وحدها كفيلٌ باستعادة عظمتها، حتى لو كان ثمن الوحدة التنازل عن الحرية. كان لا بد من خوض هذا النضال ليس فقط ضد الإمبريالية، بل أيضاً ضد من يُريدون أن يكونوا عرباً أنفسهم. لم يكن جميعهم راغبين في أن يكونوا عرباً، بل أعلن بعضهم صراحةً أنهم شيء آخر. في مثل هذه الحالات، أوكلت القومية العربية إلى نفسها مهمة تثقيفهم على الهوية العربية، ويفضل أن يكون ذلك بالإقناع، وإن لزم بالإكراه. يقول 'ساطع الحصري' في كتابه 'ما هي القومية' أول منظّر حقيقي للقومية العربية ومؤتمن على أسرار فيصل: 'كل من يتكلم العربية فهو عربي. وكل من ينتمي إلى هؤلاء فهو عربي. فإن لم يكن يعلم ذلك أو لم يكن عزيزاً على عروبته، فعلينا أن ندرس أسباب موقفه. قد يكون ذلك نتيجة جهل، فعلينا أن نعلمه الحقيقة. وقد يكون ذلك بسبب جهله أو خداعه، فعلينا أن نوقظه ونطمئنه'. قد يكون ذلك نتيجة الأنانية؟ إذًا يجب أن نعمل على الحد من أنانيته. أنذر هذا المقطع بانحراف القومية العربية بعيداً عن النموذج الليبرالي للمجتمع الطوعي. كتب الحصري عام 1930: 'يمكننا القول إن النظام الذي يجب أن نوجه إليه آمالنا وتطلعاتنا هو نظام فاشي'، رافعًا شعار 'التضامن والطاعة والتضحية'. وقد لاقت فكرة الأمة كجيش مطيع استحساناً فورياً لدى الجيش نفسه، وخاصةً لدى ضباطه. ترافق ذلك مع تنامي النزعة العسكرية، والاعتقاد بأن القوات المسلحة وحدها القادرة على تجاوز 'أنانية' الطائفة والعشيرة، وفرض الانضباط على الأمة. وكان العراق رائداً في هذا التوجه. فقد نال استقلاله عام 1930وانضم إلى عصبة الأمم عام 1932. وبعد أقل من عام، ارتكب الجيش مذبحة بحق الأقلية الآشورية (النسطورية المسيحية)، المتهمة بالكفر. وفي عام 1936، أسس انقلاب عسكري ديكتاتورية عسكرية مكشوفة، باسم الوحدة الوطنية. أخيراً في عام 1941 قادت طغمة من العقداء العراق إلى حرب 'تحرير' مع بريطانيا، والتي خسرها على الفور، والتي أشعل خلالها القوميون مذبحة ضد يهود بغداد. أقليات يُساء معاملتها، وعسكريون أقوياء، ومعارك خاسرة. بالنظر إلى الماضي، توقعت تجربة العراق المبكرة في الاستقلال عصراً كاملاً من القومية العربية. ومع ذلك، اكتسبت هذه القومية، وامتدادها المُبالغ فيه، أي القومية العربية، شعبية هائلة منذ ثلاثينيات القرن العشرين. بدأت الهجرة المتسارعة من مخيمات الصحراء إلى المدن المستقرة، ومن القرى إلى المدن، في فكّ الروابط الأصيلة، مما قلّل من مقاومة الأيديولوجية القومية. ومع اتساع نطاق التعليم، قام المعلمون القوميون العرب بتلقين جماهير من الشباب، من المرحلة الابتدائية إلى الجامعة. وأدى انتشار محو الأمية ونمو الصحافة العربية إلى نشر رسالة القومية العربية في كل فصل دراسي ونادٍ ومقهى. في النقاشات العامة، سيطرت القومية العربية تدريجياً على الخطاب السياسي، وأصبحت جميع الولاءات الأخرى غير قابلة للوصف. كما بدأت تنتشر خارج الهلال الخصيب، لتشمل مصر أولاً، ثم شمال إفريقيا. خضعت إفريقيا الناطقة بالعربية للحكم الأجنبي قبل آسيا الناطقة بالعربية. بدأت فرنسا استعمار الجزائر عام 1830 واحتلت تونس عام 1881، بينما احتلت بريطانيا مصر عام 1882. في كل مرة، كانت هناك مقاومة للحكم الأجنبي. لكنها صيغت كوطنية محلية، وفي معظم الحالات، مشوبة بصبغة إسلامية قوية. وحتى ثلاثينيات القرن العشرين، لم يعتبر سوى قلة من المصريين أنفسهم عرباً، ولم يُدرج القوميون العرب الأوائل مصر في رؤيتهم. وفي شمال إفريقيا، كانت نسبة كبيرة من السكان تتحدث اللغة الأمازيغية، واتخذت مقاومة الحكم الأجنبي شكلًا إسلامياً، لأن الإسلام وحده هو الذي وحد سكانها. لكن تعريفاً للأمة العربية قائماً على اللغة لم يستطع أن يستبعد لفترة طويلة أفريقيا الناطقة بالعربية، وقد خلقت جغرافية الإمبريالية نفسها رابطاً محتملاً للتضامن بين الجزائري والسوري، والمصري والعراقي. بمرور الوقت، بدأ عدد متزايد من المصريين وشمال إفريقيا يعتبرون أنفسهم عرباً. ومن المفارقات أن إمبراطوريتا بريطانيا وفرنسا ربطت الدول الناطقة بالعربية، والتي لم تكن تتمتع بروابط عضوية تُذكر في العصر العثماني، مما ألهم لأول مرة فكرة عالم عربي يمتد من المحيط الأطلسي إلى الخليج. في ذلك الوقت، لم يكن تقسيم هذا العالم قد بدا دائماً، ولم تكن رسالة القومية العربية، الداعية إلى الاستقلال التام ووحدة جميع العرب في كل مكان، تبدو مُفتعلة تماماً

كواليس اليوم

٢٣-٠٤-٢٠٢٥

• كواليس اليوم

الأيديولوجية الدينية في الصراع الفلسطيني ـ الإسرائيلي

الدكتور حسن العاصي أكاديمي وباحث في الأنثروبولوجيا تمثل القومية ـ باعتبارها مرجعاً قوياً للهوية ـ عنصراً مهماً في تطور وتصاعد الصراع الفلسطيني الإسرائيلي. علاوة على ذلك، وضمن السرديات الأوسع للقومية، تلعب القومية الدينية خاصة، والتي تتمثل في دمج الدين في السرد القومي، دوراً رئيسياً أيضاً، لأنها تضيف الشرعية الأخلاقية إلى القومية وافتراضها المرتبط بالقيمة العليا والمقدسة للدولة القومية. إن دور الدين في السياسات الوطنية أخذ في التصاعد منذ تسعينيات القرن الماضي. لقد انتقل دور الدين في الشرق الأوسط ـ بصورة عامة ـ بشكل متزايد إلى صدارة التاريخ منذ أحداث الحادي عشر من سبتمبر/ أيلول عام 2001. وقد أثيرت أسئلة مهمة بشأن الدور الذي يلعبه الدين في تعزيز فرص السلام أو إدامة وتصعيد الصراع. بلا شك إن الديانات التوحيدية الثلاثة: الإسلام واليهودية والمسيحية عززت تاريخياً الصراع والسلام، مما يجعلها متناقضة. فحين تعكس كل هذه الديانات سرداً وقيماً للسلام، إلا أنها أصبحت أيضاً طرفاً في العديد من الصراعات عبر التاريخ. وكانت الكراهية القائمة على الاختلافات العرقية والدينية في جذر العديد من الحروب عبر التاريخ، بما في ذلك الحروب الصليبية في العصور الوسطى (المسيحيون الأوروبيون مقابل المسلمين العرب)، وحرب الثلاثين عاماً (الكاثوليك مقابل البروتستانت)، والتي دمرت أوروبا في القرن السابع عشر. لقد أصبح الدين متشابكاً مع تكثيف الصراع والعنف في مختلف أنحاء الشرق الأوسط على وجه الخصوص. وينعكس هذا الاتجاه أيضاً في جوانب الصراع الفلسطيني الإسرائيلي. يمكن بوضوح الإشارة إلى اليهود الأرثوذكس والصهاينة المتدينون المتشددون كمجموعة أدرجت الدين في هويتها الوطنية ورؤيتها للصراع بما يتجاوز الأطر القومية التي جعلت الصراع الإسرائيلي الفلسطيني طويل الأمد. بحيث أصبح فيها الدين محفزاً للصراع، وأداة إضافية للتحريض على قتل وإبادة الفلسطينيين ومصادرة أملاكهم وطردهم من وطنهم. مراجعة الأدبيات إن فهم دور الدين في الصراع الفلسطيني ـ الإسرائيلي يتطلب فهماً للصراع القومي الأوسع الذي يدور حول العرق بين الجانبين. ويوفر هذا الأخير السياق للبحث في الطرق المختلفة التي يتعامل بها أتباع الديانتين اليهودية والإسلامية على التوالي مع وظيفة دينهم في الصراع. ولا بد من الإشارة أيضاً إلى أنه في حين أن القومية ونهجها العرقي تجاه الدولة يشكلان محركاً مركزياً في تاريخ الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، فإن القومية ليست فريدة من نوعها بالنسبة للجانب الإسرائيلي أو الفلسطيني، حيث إن القومية هي سرد رئيسي يربطه العلماء بالتطور التاريخي للحداثة وظهور الدول القومية. ولهذا السبب، من الضروري مراجعة الأدبيات حول الخصائص الأساسية للقومية كحجر أساس للتركيز على الصراع الإسرائيلي الفلسطيني ووظيفة الدين في داخله. إن موسوعة الهوية تعد أحدث مجموعة من الأعمال العلمية حول هذا الموضوع، تسلط الضوء على القومية باعتبارها أحد المراجع المركزية للهوية. وتشير الموسوعة إلى مجموعة واسعة من المراجع المتعلقة بالهوية، من الطبقة إلى العرق إلى الجنس، إلخ. ومع ذلك، باعتبارها سرداً حداثياً لتكوين الهوية، فإن القومية لها دور بارز في الصراع من خلال ارتباطها بالدولة القومية. وسواء كانت في الرؤى العلمانية أو الدينية، ينظر العلماء إلى القومية باعتبارها واحدة من أقوى القوى في العالم الحديث. فما هي الخصائص الرئيسية لهذه السرد القوي؟ إن مفهوم القومية متأصل في الحياة اليومية لمواطني الدول القومية الحديثة. إن الفخر الذي يشعر به الناس تجاه الإنجازات الوطنية، والتعبيرات التي يبديها السياسيون عن 'المصالح الوطنية' في تبرير السياسات، والرموز التي تستخدمها الدول للتعريف بالذات (مثل الأعلام، والأناشيد الوطنية، والآثار) هي إشارات سائدة للقومية باعتبارها هوية جماعية، وتساعد في خلق وعي وطني بين الأفراد المختلفين. وفي حين كانت القومية ضرورية لبنية الدول القومية الحديثة ويمكنها أن تلعب دوراً حتمياً عندما تواجه المجتمعات أوقات الأزمات، فإنها يمكن أن تدفع الناس وقادتهم أيضاً إلى النظر إلى دولتهم على أنها معصومة عن الخطأ ولا تشوبها شائبة، مما يبرر استخدام القوة والعنف للتعامل مع الخصوم الحقيقيين أو المفتعلين. وقد تضاعف الاهتمام البحثي بمفهوم القومية بشكل كبير خلال الثمانينات واستمر حتى يومنا هذا. ركزت الدراسات السابقة على القومية الأوروبية باعتبارها القوة الدافعة التي أدت إلى الحربين العالميتين، ولكن في الآونة الأخيرة كان هناك المزيد من التركيز على الأمثلة غير الغربية، وخاصة في آسيا وأفريقيا والشرق الأوسط. في الشكل الكلاسيكي للقومية، والذي ينطوي على إنشاء الدول ذات السيادة والحفاظ عليها، فإن الولاء للأمة له الأسبقية على جميع الولاءات الأخرى، مثل الروابط الإقليمية أو المحلية أو القرابة. وعلى النقيض من القومية الكلاسيكية، من المرجح أن تثير الدول ما بعد القومية حقوق الفرد والإبداع وتنوع المجتمعات داخل الأمة باعتبارها أساسية للديمقراطية. في القومية، تتمتع فكرة الأمة بالسيطرة على الناس والتي ربما يمكن فهمها بشكل أفضل على أنها نتيجة للخصائص المبالغ فيها التي يروج لها العقل القومي ويمنحها للدولة القومية. وبصرف النظر عما إذا كانوا يرون القومية كقوة إيجابية أو سلبية، فإن العلماء عادة ما يعترفون بأن الأمة في القومية تحتل أعلى مرتبة، وتُنظر إليها باعتبارها الوكالة العليا للأهمية والهوية الجماعية والتبرير الأخلاقي. لقد لاحظ المفكر اليساري البريطاني 'إريك هوبسباوم' Eric Hobsbawm بشكل نقدي أن إحدى الطرق القوية التي تكتسب بها القومية صفة الإثبات التاريخي هي من خلال افتراضها أن الأمة مقدسة. فيما ذهب البعض إلى اعتبارها بديلاً للدين. ويمكن تطبيق هذا التصريح على القوميات التي جسدت الدين التقليدي كجزء من بنيتها العقلية للقيم (على سبيل المثال، القوميات الصربية واليونانية والهندوسية والإسلامية والأيرلندية البروتستانتية والأيرلندية الكاثوليكية) وكذلك على القوميات العلمانية التي تهدف إلى إلغاء الدين التقليدي من هياكل قيمها للهوية الوطنية (على سبيل المثال، القوميات التركية والفرنسية والمصرية والسورية). وفيما يتصل بالنهج القومي للتاريخ، فقد تم إضفاء طابع طقوسي على إسناد القداسة إلى فكرة الأمة في تمثيل الزعماء الوطنيين، وفي الاحتفالات العامة ذات التوجه العرقي، وفي السرديات الرئيسية للأعمال الشجاعة الوطنية التي تركز على الإنجازات غير العادية، والتي تسلط الضوء عليها الثورات والحروب وقصص الأعمال البطولية. وتدمج هذه السرديات القومية للتاريخ حقائق تاريخية مختارة في أساطير المجد الوطني والعظمة والمصير الملزم والعظمة، وتربط بين هذه الأساطير والحكايات. إن القومية، من خلال تصور مبالغ فيه للأمة، تبرز صورة مجيدة للأمة، وتضعها في ماضٍ بدائي فائق، تحول بالضرورة إلى حاضر مقنع ملزم بالواجب، ومستقبل لا نهائي وعظيم. بكل هذه الطرق، تُطور القومية مفهوماً أحادي المركز ونرجسياً لعالم حياة الأمة، وتصمم صورة لتاريخ الأمة تحدد 'الخير' بأمتها و'الشر' بـ 'الآخر'، وتحديداً 'العدو الآخر'. كان الجانب الأكثر إشكالية في القومية على المستويين الوطني والدولي هو قدرتها على ربط التفكير الأخلاقي واستخدام القوة / العنف، وخاصة في وقت الصراع. بطريقة فريدة من نوعها. لقد أسست القومية تاريخياً الحق في استخدام القوة/العنف في المنطق الأخلاقي القائل بأن الأمة هي القيمة الجماعية النهائية والأساس الضروري للمجتمع، والهوية، والأمن، والرفاهية. وقد جعل هذا التكوين من المعتقدات والأفعال القومية مُشرعاً قوياً لاستخدام القوة والعنف طوال التاريخ الحديث ومعظم تاريخ ما بعد الحداثة. تكشف أبرز رموز القومية، بدءًا من الأناشيد الوطنية والأعلام الوطنية والآثار والتأريخ، عن رموز وتتضمن سرديات الحرب والثورة والبطولات وسفك الدماء كمراجع عليا للهوية الوطنية والمجد والشرف. تعمل القومية على افتراض أن بنية الهوية هي عرقية أحادية البعد بشكل حصري وأساسي. ويوضح المؤرخ الكندي 'مايكل إغناتييف' Michael Ignatieff وهو باحث مشهور في القومية العرقية، أن: 'القومية، باعتبارها مثالاً ثقافياً، هي الادعاء بأن الرجال والنساء لديهم هويات عديدة، ولكن الأمة هي التي تزودهم بالشكل الأساسي للانتماء'. ويشير إغناتييف كذلك إلى أن القومية هي أقوى حافز وشرعية للعنف المميت واستخدام القوة المميتة. كما يؤكد أنه على عكس المراجع الأخرى للهوية والانتماء، مثل الأسرة أو المهنة، تقدم القومية سردًا يمكنه اللجوء بسهولة إلى مبررات للعنف. ويشير إلى أنه ليس من الواضح 'لماذا يجب أن تكون الهوية الوطنية عنصراً أكثر أهمية للهوية الشخصية من أي عنصر آخر؛ ولا من الواضح أيضاً لماذا يبرر الدفاع عن الأمة استخدام العنف'. وهذا يعني ضمناً أنه على عكس جوانب أخرى من الهوية، تفسر القومية الهوية الوطنية على أنها عليا ومقدسة، وبالتالي تستحق التضحية البشرية. عند النظر إلى الحروب والعنف الذي اجتاح الشرق الأوسط في حقبة ما بعد 11 سبتمبر/أيلول، باعتبارها السياق الأوسع للصراع الإسرائيلي الفلسطيني المتكشف، نلاحظ تكثيف القوميات المتنافسة داخل المجتمعات وبينها. وقد شكل انتكاس القومية في المنطقة، وبشكل أكثر تحديداً صعود القومية الدينية والتشدد، تحديات جديدة خاصة في مواجهة الجهادية العابرة للحدود الوطنية، وفي بعض الأحيان في التحالف معها. عند الحديث عن الصراع الفلسطيني ـ الإسرائيلي على وجه التحديد، تدور صراعات الهوية حول تكوينات الهوية الوطنية للمجموعات المعنية. نؤكد على فكرة أن الصراعات القائمة على الهوية تحتوي على عناصر أساسية تستند إلى الرفض المتبادل لشرعية الجانب الآخر خوفاً من أن يؤدي هذا الاعتراف إلى تقويض شرعية المرء وقيمه ومطالباته. في الماضي غير البعيد، كان الإسرائيليون يخشون أن يؤدي اعتبار المطالبات الفلسطينية مشروعة أو تؤخذ على محمل الجد إلى تقويض المطالبات الإسرائيلية. وكان لدى الفلسطينيين نفس المخاوف بشأن الإسرائيليين. وبالتالي، كان يُنظر إلى الوضع والتنازل عن الموارد والأراضي على أنهما محصلتهما صفر، وذلك في المقام الأول بسبب المخاوف والشكوك المتبادلة بشأن الاعتراف بالهوية. لكن الإسرائيليون يتناسون أن الفلسطينيين هم أصحاب الأرض الأصليين، وأن الصراع بينهم وبين الفلسطينيين ليس على أشياء مُتنازع عليها، إنما هو صراع بين مُستعمر مُحتل، يُحاول أن يبني سرديته فوق الأرض التي يحاول أن يدفن تحتها الرواية الحقيقية لمظلومية الشعب الفلسطيني. أن الصراع الفلسطيني ـ الإسرائيلي هو صراع على أصول مادية حقيقية، مثل الأراضي والمياه والحدود والأمن وما شابه ذلك. وفيما يتعلق بكون الصراع الإسرائيلي الفلسطيني صراعاً على الهوية، فإن هذا الصراع هو صراع يرى فيه كل جانب الهوية الوطنية للجانب الآخر كتهديد، أو كترجمة لهذه الهوية إلى المجال السياسي – أي إلى 'دولة قومية' – كخطر على هويتها الوطنية المستقلة. وبالتالي فإن أحد الجانبين يرفض بالتالي التعريف إذا كان الجانب الآخر كأمة، أو على الأقل، ينكر حقه في تحقيق هذه الهوية في سياق الدولة الوطنية. إن الصراع الإسرائيلي الفلسطيني ـ في جوهره ـ ليس فقط صراع على الهوية لأن أصله وسبب استمراره متجذران في إنكار كل جانب لقومية الجانب الآخر، ومطالبة كل جانب بالحق في إنشاء دولته القومية العرقية، بل هو صراع سببه قيام إسرائيل باحتلال وسرقة الأراضي الفلسطينية وطرد السكان الأصليين ومصادرة ممتلكاتهم بغير وجه حق. وبشكل أكثر تحديداً يتم وضع دور ووظيفة الدين في سياق الإطار المذكور أعلاه للصراع القومي الإسرائيلي الفلسطيني، لذلك من الطبيعي أن يتخذ دين الجانبين علاقة معينة بالقومية. هناك نوعين رئيسيين من القوميين الدينيين: العرقي والأيديولوجي. يهاجم القوميون الدينيون العرقيون الأعراق المنافسة، بينما يهاجم القوميون الدينيون الإيديولوجيون العلمانية داخل بلدهم (الحكومة والمؤيدين) أو الأديان المنافسة. فإذا كان النهج العرقي للقومية الدينية يسيّس الدين من خلال استخدام الهويات الدينية لأغراض سياسية، فإن النهج الإيديولوجي للقومية الدينية يفعل العكس: إنه يضفي طابعًا دينياً على السياسة. ومن الضروري فهم هذا الأمر لأنه يشير إلى الطريقتين الأساسيتين اللتين يتم بهما دمج الدين في السياسة الوطنية، وتشكيلات الهوية الوطنية. الهجرة الدينية والاتجاهات الصاعدة يحاول بعض الباحثين إقناع الجمهور في أن الإيديولوجيات الدينية في كل من القوى الدينية الفلسطينية واليهود الأرثوذكس تمثل عنصراً رئيسياً في كيفية نظرهم إلى سياساتهم فيما يتعلق بالصراع الفلسطيني ـ الإسرائيلي. والتأكيد بشكل متكرر على أن الصراع الإسرائيلي الفلسطيني يتعلق بشعبين يتقاتلان على نفس قطعة الأرض، وبالتالي فقد تم اعتباره أيضًا صراعاً جيوسياسياً دينياً ووطنياً. لكن الحقيقة التي يتم تجاهلها أن فلسطين كانت تسكنها تاريخياً اغلبية عربية مطلقة، ويعيش بجوارها اقلية قليلة من اليهود. وبسيطرة بريطانيا على فلسطين بعد هزيمة الإمبراطورية العثمانية، التي كانت تحكم هذا الجزء من الشرق الأوسط، في الحرب العالمية الأولى وفي نفس العام أي في 1917 أرسل 'آرثر جيمس بلفور' Arthur James Balfour وزير الخارجية البريطاني رسالة إلى البارون 'ليونيب وولتر دي روتشيلد' Lionel Walter Rothschild وفي هذه الرسالة قدم بلفور تعهداً بدعم بريطاني لإقامة وطن قومي للشعب اليهودي في فلسطين، أي أن بريطانيا قدمت فلسطين التي لا تملكها إلى الحركة الصهيونية التي أعلنت قيام دولة إسرائيل عام 1948 وطرد مليون فلسطيني من منازلهم ومصادرة ممتلكاتهم بما يعرف بالنكبة. ولكن الدين في تلك الفترة لعب دوراً ثانوياً نسبياً قبل أن يصبح أكثر حضوراً بعد حرب 1967. وسيكون من الخطأ القول إن الدين كان غائباً تماماً عن الصراع لأن عدداً من اليهود انتقلوا إلى فلسطين لأسباب دينية. بعد الهزيمة التي مني بها العرب عام 1967 بدأ اليهود المتدينون يعتقدون أن انتصاراتهم كانت علامة من الله على أن المسيح في طريقه. لقد اعتقدوا أن انتصارهم كان علامة من الله لمضاعفة جهودهم في استيطان كل الأراضي لإقامة دولة إسرائيل الكبرى. وجد العديد من اليهود المتدينين المعروفين بالصهاينة اليمينيين تمثيلهم أثناء تشكيل حركة 'غوش إيمونيم' Gush Emunim وهي حركة ناشطة إسرائيلية يمينية ملتزمة بإنشاء مستوطنات يهودية في الضفة الغربية وقطاع غزة ومرتفعات الجولان. نشأت حركة غوش إيمونيم بعد هزيمة عام 1967، وشجعت الاستيطان اليهودي في الأرض على أساس الاعتقاد بأن الله أعطاها للشعب اليهودي وفقًا للتوراة' لم تعد حركة غوش إيمونيم موجودة رسمياً، لكن آثار نفوذها لا تزال قائمة في المجتمع الإسرائيلي. تسببت هزيمة حرب عام 1967 موجات صدمة في العالم العربي، وأُجبر الفلسطينيون على ترك منازلهم دون أي استحقاق للعودة. لقد أدرك الفلسطينيون أنهم لم يعد بإمكانهم الاعتماد على جامعة الدول العربية، ولجأوا في النهاية إلى تأسيس منظمة التحرير الفلسطينية (PLO) عام 1964. ووضع الشعب الفلسطيني كل آماله على منظمة التحرير في محاولته لاستعادة أرضه. لكن التحرير بدا أمراً معقداً تدريجيًا في الزقت الذي بدأ فيه المستوطنون الإسرائيليون يبنون المزيد من المستوطنات في غزة والضفة الغربية. ولقد ازداد عدد المستوطنين بسرعة على مر السنين، من أقل من 1200 مستوطن في الضفة الغربية في عام 1972، إلى أكثر من 44 ألف بحلول عام 1985. أصبحت منظمة التحرير الفلسطينية غير فعّالة في نظر جزء من الشعب الفلسطيني، فبدأوا تدريجياً في البحث عن قيادة أقوى. ثم انطلقوا بحثاً عن حركة جديدة تعالج حاجتهم إلى استعادة ما اعتبروه وطنهم الشرعي. وهكذا تحول جزء من الفلسطينيين إلى الإسلام السياسي. وفي شكل القومية الدينية، انفجر الإسلام السياسي في طليعة التاريخ مع الثورة الإيرانية وتأسيس الجمهورية الإسلامية الإيرانية في أعقاب الإطاحة بالشاه في عام 1979. مما أدى إلى ترسيخ القومية الإسلامية الشيعية التي حفزت المسلمين المتدينين في جميع أنحاء المنطقة، بما في ذلك عدد كبير من الفلسطينيين على الرغم من حقيقة أنهم كانوا من المسلمين السنة. تم تشكيل حركة الجهاد الإسلامي في الفترة ما بين عامي 1985 و1986وتأسست حركة حماس (التي تعني اختصاراً 'حركة المقاومة الإسلامية') في عام 1988، وكانت فرعاً من جماعة الإخوان المسلمين، ونمت نتيجة رد الفعل على الاحتلال الإسرائيلي القمعي وعنف المستوطنين اليهود في الضفة الغربية. نمت حماس واشتدت بشكل مطرد بحيث فازت بالانتخابات الفلسطينية في عام 2006 بحصولها على 76 مقعداً في المجلس التشريعي البالغة من أصل 132 بينما حصلت حركة فتح على 43 مقعداً، والجبهة الشعبية على ثلاثة مقاعد. يعود فوز حركة حماس إلى عدة أساب أبرزها: أولاً: ضعف منظمة التحرير الفلسطينية، وعدم فعاليتها في تخفيف ظلم الاحتلال الإسرائيلي، وفشلها في بذل أي جهد لوقف نمو المستوطنات. بحلول عام 2006، زاد عدد المستوطنين في الضفة الغربية إلى ما يزيد عن 260 ألف. وعلى النقيض من منظمة التحرير الفلسطينية، كان يُنظر إلى حماس باعتبارها قوة ضد المستوطنين وباعتبارها أثرت على القرار الإسرائيلي بالانسحاب من غزة في عام 2005. ثانياً: خلقت السلطة الفلسطينية سمعة سلبية لنفسها بسبب الفساد والمحسوبية، وعلى النقيض من حماس التي طورت سمعة من الصدق والنزاهة. ثالثاً: قيام حماس ببناء أساس متين من الثقة المتبادلة بينها وبين فئات عديدة من الشعب الفلسطيني. لقد كان من الممكن أن يؤدي هذا إلى إحداث تغييرات إيجابية في حياة الفلسطينيين من خلال تشغيل برامج اجتماعية مثل المساجد، والمدارس، ومطاعم الحساء، والعيادات. وبحلول الوقت الذي نشطت فيه حماس، كانت الصهيونية الدينية اليمينية حاضرة بقوة وبشكل كامل على الجانب الإسرائيلي، ترتكب أشنع الجرائم بحق الشعب الفلسطيني، وتدعو إلى إبادته. كان الصهاينة المتدينون المتطرفون ينظرون إلى اللجوء إلى العنف على أنه مبرر أخلاقياً. ويعتقد قادتهم أن الله يؤيد أجندتهم الوطنية، وأن الله أعطاهم كل أراضي المنطقة، وأن الله يريد أن يؤمنوا الأرض ودولتهم من خلال جميع الوسائل بما في ذلك القوة المميتة والعنف. مثل هذه الافتراضات في السرديات القومية الصهيونية جعلت من السهل نزع الصفة الإنسانية عن 'الآخر' وتبرير قتله. دور الدين في إسرائيل ـ الأيديولوجية الصهيونية الدينية يعتبر الفصيل اليهودي الأرثوذكسي الجماعة الدينية الأصولية في إسرائيل. وداخل مجموعة اليهود الأرثوذكس، هناك ما يسمى بالصهاينة. لا تمتلك الصهيونية أيديولوجية موحدة، ولكنها تطورت من خلال التفاعل بين عدد كبير من الأيديولوجيات، إحداها الصهيونية الدينية. فقبل تأسيس دولة إسرائيل، كان الصهاينة الدينيون في الأساس يهوداً ملتزمين (يهود يلتزمون بقواعد وأهداف التوراة) الذين دعموا الجهود الصهيونية لبناء دولة يهودية في فلسطين. تركزت هذه الأهداف أولاً على إنشاء دولة يهودية في عام 1948 تم استخدام الحجج التاريخية واللاهوتية والوطنية والوجودية والسياسية والمجتمعية والثقافية لتبرير هذه الأهداف، وتبرير احتلالها لفلسطين وطرد سكانها العرب الأصليين. الأرض كانت ولا زالت هي محور الصراع الفلسطيني ـ الإسرائيلي. وهي قضية مهمة للغاية لدرجة أن الهيئات الدولية تناولتها. حيث يعتبر المجتمع الدولي المستوطنات الإسرائيلية في الأراضي التي تحتلها إسرائيل غير قانونية بموجب القانون الدولي، وذلك بموجب اتفاقية جنيف الرابعة لعام 1949، وبموجب الشرعية الدولية أيضاً. ومع ذلك، ففي نظر القوميين المتدينين الصهاينة، فإن التفسيرات الدينية تتجاوز القانون الدولي. إن وجهات النظر من المنظور الصهيوني الديني تلعب دوراً هاماً في التعامل مع الحقوق الإقليمية في المنطقة، وخاصة من جانب الشخصيات الصهيونية السياسية. ومن الأمثلة على ذلك 'مائير كاهانا' Meir Kahane الحاخام الإسرائيلي الأمريكي الأرثوذكسي، والسياسي القومي المتطرف، ومؤسس حزب «كاخ» اليميني المتطرف الذي طالب برنامجه بضم جميع الأراضي المحتلة وتهجير الفلسطينيين قسراً. وكان كاهانا أيضاً حاخاماً أرثوذكسياً مُرسَماً، دعا إلى تفجير المسجد الأقصى وإعادة بناء الهيكل الثالث. وشغل أيضاً منصب عضو في الكنيست الإسرائيلي. وكان جزء كبير من أيديولوجية كاهانا هو أن إسرائيل لا ينبغي لها أبداً أن تبدأ حرباً من أجل الأراضي، ولكن إذا شُنت حرب ضد إسرائيل، فيجب ضم الأراضي التوراتية. كما عرّف كاهانا الأراضي التوراتية بأنها الحدود الجنوبية التي تصل إلى العريش (أكبر مدينة في شبه جزيرة سيناء)، والتي تضم كل شمال سيناء. وإلى الشرق، تمتد الحدود على طول الجزء الغربي من الضفة الشرقية لنهر الأردن، ومن ثم فهي جزء مما يُعرف الآن بالأردن. كما تشمل أرض إسرائيل جزءًا من لبنان وأجزاء معينة من سوريا وجزءًا من العراق، وصولاً إلى نهر دجلة. كما ذكر كاهانا أن 'المعجزات لا تحدث من تلقاء نفسها'. لقد شعر أن الطريقة الوحيدة لعودة المسيح هي عندما يخلق اليهود الظروف السياسية المناسبة. مثال آخر يمثله الصهيوني المتطرف 'بتسلئيل سموتريتش' Bezalel Smotrich الذي يحفل سجله بالتصريحات المتطرفة والعنصرية التي يتماهى فيها مع الإرهاب اليهودي وأعمال العنف التي تقوم بها عصابات المستوطنين المتطرفين مثل 'شبيبة التلال' و'تدفيع الثمن'. سموتريتش من أصل أوكراني ترعرع في المستوطنات وفضل تعلم التوراة على الخدمة في الجيش، الذي التحق به في سن متأخرة وخدم فيه مدة 16 شهرا فقط. مواقف سموتريتش وتصريحاته العنصرية كثيرة جداً، ولكن ربما من أبرزها اعتباره في العام 2015 أن إحراق ثلاثة أشخاص من عائلة دوابشة حتى الموت من قبل مستوطنين يهود 'لا يعد عملا إرهابيا' وأن الإرهاب هو 'العنف الذي يوجه إلى اليهود من قبل العرب فقط'، وهي تصريحات تكررت عند قيام ميليشيات من المستوطنين بإحراق عشرات المنازل والمركبات والمحال التجارية في قرية حوارة التي دعا إلى 'محوها'. ومنذ أن أصبح وزيراً للمالية في حكومة 'بنيامين نتنياهو' شنّ حرب الاستيطان على الشعب الفلسطيني. فقد شرع بتنفيذ خطط ابتلاع 60% من أراضي الضفة الغربية المحتلة، تنفيذًا لوعده بالقضاء على حل الدولتين وتوافقاً مع عقيدة 'إسرائيل الكبرى' التوسعية، كما يُطلَق عليها. وفي أكثر من مناسبة، لوّح سموتريتش بتوسيع الاستيطان، حتى إنّه رسم معادلة قوامها إقامة مستوطنة جديدة باسم كل دولة تعترف بشكل أحادي بالدولة الفلسطينية، بل إنّه يقول إنّ مهمّة حياته هي 'إحباط إقامة دولة فلسطينية'. وهناك مثال آخر على هو وزير الأمن القومي الصهيوني المتطرف 'إيتمار بن غفير' Itamar Ben-Gvir الذي أوعز لأجهزة الجيش والشرطة بكف يدها عن عنف المستوطنين الذين شنوا مئات الهجمات ضد الفلسطينيين للاستيلاء على أراضيهم ومزارعهم. أسس حركة 'العظمة اليهودية' (عوتسما يهودت)، وأصبح عضوًا في الكنيست (البرلمان) الإسرائيلي عام 2021. وينحدر بن غفيرلوالدين من جذور عراقية كردية. ويستمد أفكاره المتشددة من الحاخام مائير كاهانا، مؤسس حركة 'كاخ' الذي فاز بمقعد في الكنيست الإسرائيلي عام 1984، قبل أن تُصنف حركته 'إرهابية وفاشية. وصفت صحيفة هآرتس العبرية فوزه مع حزبه في انتخابات الكنيست عام 2022 بأنه 'اليوم الأسود في تاريخ إسرائيل'. ينتمي بن غفير لليمين المتطرف، الذي يرى أن إسرائيل دولة يهودية قومية وصهيونية، ويناهض تأسيس دولة فلسطينية إلى جانب إسرائيل. ويدعم عنف المستوطنين الإسرائيليين ضد الفلسطينيين، ويدعو إلى الطرد القسري للمواطنين العرب 'غير الموالين' من البلاد، وفق 'تايمز أوف إسرائيل'، مما جعله صاحب شعبية كاسحة. أما أدبيات حزب الليكود الإسرائيلي فتتضمن 'إن حق الشعب اليهودي في أرض إسرائيل أبدي ولا جدال فيه ويرتبط بالحق في الأمن والسلام؛ وبالتالي، لن يتم تسليم يهودا والسامرة إلى أي إدارة أجنبية. وبين البحر والأردن لن تكون هناك سوى السيادة الإسرائيلية'. تغلغل التطرف الديني وفقًا للمنظور الصهيوني الديني، فقد عهد الله بالأرض (الأرض التوراتية) إلى الشعب اليهودي وأنه لم تكن هناك دولة فلسطينية قط. وبدلاً من ذلك، يُنظر إلى الفلسطينيين على أنهم يعيشون على أرض ليست لهم. ويتمثل طموح القوميين المتدينين في تحقيق إقامة 'إسرائيل الكبرى'. ويتطلب تفسيرهم الديني توسيع الحدود الحالية لإسرائيل أكثر فأكثر. وينضم عدد متزايد من اليهود المتدينين إلى جيش الدفاع الإسرائيلي في السنوات الأخيرة، بحيث أن التغيير الأكثر أهمية الذي شهده جيش الاحتلال الإسرائيلي هو عمل الدين داخل ثقافته المؤسسية. إن الزعماء والقادة الدينيين الصهاينة المتطرفين قد أدخلوا أنفسهم في الجيش كلاعبين رئيسيين. وقد احتل هؤلاء محل القادة العلمانيين في الجيش، وينتقلون إلى مناصب أعلى وأكثر قوة. وكلما ارتفعت أصواتهم، كلما كان تأثير الدين على جيش الدفاع الإسرائيلي أكبر. وهذا يعني ضمناً أن الجيش الإسرائيلي يعمل كشريك للتأثيرات الدينية في استخدامه للقوة والعنف في الصراع الفلسطيني ـ الإسرائيلي. لقد نشأت القومية الدينية الصهيونية من عدم الرضا عن هيمنة الثقافة الغربية الحديثة، والتي يبدو أنها تسير بالتوازي مع القومية العلمانية الإسرائيلية. وما اغتيال رئيس الوزراء الإسرائيلي 'إسحاق رابين' Yitzhak Rabin عام 1995إلا مثال مهم على قوة هذه الجماعات. فقد اغتيل رابين على يد طالب لاهوتي يهودي شاب يدعى 'ييجال أمير' Yigal Amir الذي ادعى أنه تصرف بناءً على أوامر الله. وقال: 'كل ما فعلته، فعلته لمجد الله'. ادعى أمير أنه كان في سلام وأنه شعر بأنه طبيعي. زعم أمير أن مقتل رابين كان أمراً يستحق الثناء وفقاً لقراءات الشريعة الدينية. وقد زعم أن أحد هذه القوانين يسمح بقتل أولئك الذين يمكنهم تدمير الأمة.

كواليس اليوم

١٥-٠٣-٢٠٢٥

• كواليس اليوم

أسطورة غزو الهجرة الأفريقية إلى أوروبا

الدكتور حسن العاصي أكاديمي وباحث في الأنثروبولوجيا عادة ما يُنظر إلى الهجرة الأفريقية إلى أوروبا على أنها موجة عارمة من الناس اليائسين الهاربين من الفقر والحروب في أوطانهم محاولين الدخول إلى جنة الأوروبية المراوغة. تشمل 'الحلول' النموذجية التي يقترحها الساسة زيادة الضوابط الحدودية، أو تعزيز التنمية الأفريقية 'القائمة على البقاء في الوطن'. ولكن هذه الآراء تستند إلى افتراضات خاطئة جوهرياً بشأن حجم الهجرة وتاريخيها، وطبيعة وأسباب هذه الهجرة. وتتجاهل الخطابات السائدة أن الهجرة الأفريقية إلى أوروبا يغذيها الطلب البنيوي على العمالة المهاجرة الرخيصة في القطاعات غير الرسمية. وهذا يفسر لماذا فشلت سياسات الهجرة التقييدية دائماً في وقف الهجرة وخلفها تأثيرات ضارة مختلفة. كما أن التنمية الأفريقية من غير المرجح أن تحد من الهجرة لأنها ستمكن وتلهم المزيد من الناس على الهجرة. وعلى الرغم من الخدمة الشفهية التي يتم تقديمها لـ 'مكافحة الهجرة غير الشرعية' لأسباب سياسية ودبلوماسية، فإن الدول الأوروبية أو الأفريقية ليس لديها الكثير من الاهتمام الحقيقي بوقف الهجرة. الفيضان القادم في السنوات الأخيرة، حظيت الهجرة غير النظامية من أفريقيا إلى أوروبا باهتمام واسع النطاق. إن التقارير الإعلامية المثيرة والخطابات الشعبية تؤدي إلى ظهور صورة كارثية لموجة أو 'هجرة' من الأفارقة 'اليائسين' الفارين من الفقر في وطنهم بحثاً عن 'النعيم' الأوروبي، محشورين في سفن مهترئة منذ زمن بعيد لا تكاد تطفو على سطح الماء. ومن المعتقد عموماً أن الملايين من الأفارقة من دول جنوب الصحراء الكبرى ينتظرون في شمال أفريقيا العبور إلى أوروبا، الأمر الذي يغذي الخوف من الغزو. إن الحكمة التقليدية التي تقوم عليها مثل هذه الحجج هي أن الحرب والفقر هما السببان الجذريان للهجرة الجماعية عبر أفريقيا ومنها. وتختلط الصور الشعبية للفقر المدقع والمجاعة والحرب القبلية والتدهور البيئي في صورة نمطية لـ 'البؤس الأفريقي' باعتبارها الأسباب المفترضة لموجة المد المتضخمة من المهاجرين الأفارقة المتجهين شمالاً. غالباً ما ينظر الأوروبيون إلى أفريقيا باعتبارها مكاناً شاقاً للعيش، حيث يسعى سكانها للهجرة إلى القارة العجوز. وتصور وسائل الإعلام والسياسيون والعلماء أنفسهم الحركة في القارة على أنها تدفق من الجنوب إلى الشمال عر شمال إفريقيا كبوابة إلى أوروبا. ومع ذلك، فإن هذا الخطاب غير مستنير ولا يعمل إلا على ترسيخ فكرة 'الغزو الأفريقي' في المجتمع الأوروبي، والتي توفر في الوقت نفسه الأساس لتأمين الهجرة وإخراجها. إن الساسة ووسائل الإعلام على جانبي البحر الأبيض المتوسط يستخدمون عادة مصطلحات مثل 'الغزو الشامل' و'الطاعون' لوصف هذه الظاهرة. في يوليو/تموز 2006 حذر الرئيس الفرنسي السابق جاك شيراك من أن الأفارقة 'سيغرقون العالم' ما لم يتم بذل المزيد من الجهود لتطوير اقتصاد القارة. ولا تلجأ وسائل الإعلام والسياسيين فحسب إلى سيناريوهات يوم القيامة كثيراً لإثبات وجهة نظرهم، بل وأيضاً العلماء. على سبيل المثال، صرح عالم البيئة البريطاني 'نورمان مايرز' Norman Myers مؤخراً بأن التدفق الحالي للاجئين البيئيين من أفريقيا إلى أوروبا 'سيُنظر إليه بالتأكيد على أنه مجرد قطرة إذا ما قورن بالفيضانات التي ستحدث في العقود المقبلة'. في الدنمارك يريد حوالي ثلثي الدنماركيين وقف الهجرة. وفي ألمانيا حيث يعد موضوع الهجرة ديناميتاً سياسياً. وفقاً لاستطلاع رأي أجري في أكتوبر 2024 من البوابة الإلكترونية Statista، صنف حوالي 35٪ من المشاركين موضوع 'الهجرة واللجوء والأجانب' باعتباره المشكلة المجتمعية الأكثر أهمية في ألمانيا – أكثر من أولئك الذين كانوا أكثر اهتماماً بالاقتصاد أو تغير المناخ. في جميع أنحاء أوروبا، ازدادت حدة الخطاب حول الهجرة. سردية الهجرة نستكشف عواقب تأمين سياسات الهجرة وإخراجها، فضلاً عن دور مكافحة النهج المتحيز تجاه الهجرة الأفريقية كوسيلة حاسمة للتخفيف منها. وقد تبين أن إعادة تركيز السرد حول الظاهرة يتطلب التزاماً ثابتاً من الصحفيين الأوروبيين كخطوة أولى نحو التحريض على التغيير في مجالات أخرى، بما في ذلك الحكومات والأوساط الأكاديمية والمنظمات الدولية والمنظمات غير الحكومية وصناع القرار أنفسهم. عادةً ما يكون السرد المشوه حول الهجرة الأفريقية في القارة الأوروبية متجذراً في صناعات الاتصال الجماهيري التي تترجمه إلى تصورات المواطنين الأوروبيين، وكذلك ساستهم. وهذا يؤدي غالباً إلى سياسات هجرة أمنية وخارجية، مع عواقب متعددة. وتشمل التأثيرات انعدام الأمن المتزايد ومخاوف حقوق الإنسان التي تؤثر على كل من الأفارقة والأوروبيين، وانتشار المواقف المعادية للأجانب، وإمكانية عدم الاستقرار الإقليمي، وخاصة في منطقة البحر الأبيض المتوسط. نحاول استكشاف الآثار السلبية لأمننة الهجرة وإخراجها إلى الخارج وكيفية التخفيف من هذه العواقب، عبر تناول التحيزات القائمة تجاه الهجرة الأفريقية، وكيف تترجم هذه التحيزات إلى مجال السياسة، وخاصة من خلال إضفاء الطابع الأمني على الهجرة وإخراجها إلى الخارج. ومن خلال التحليل المتعمق للعواقب السلبية لسياسات الهجرة الحالية في الاتحاد الأوروبي. ومن ثم الموجز السياسي بمجموعة من التوصيات للصحفيين لمكافحة وإعادة صياغة النهج المتحيز في تقاريرهم عن قضايا الهجرة، لأنهم مسؤولون جزئياً عن إدامة سياسات إضفاء الطابع الأمني على الهجرة وإخراجها إلى الخارج. وصف المشكلة والخلفية من التحيز إلى السياسة: التحيز لقد ترسخت الصور النمطية عن أفريقيا بعمق في المجتمع الغربي لقرون. يذكر عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي 'جيمس فيرجسون' James Ferguson أنه خلال الحقبة الاستعمارية، خلق الغرب صورة غير واقعية لأفريقيا باعتبارها 'القارة المظلمة'، ووصفها بأنها 'الآخر' غير المتحضر. من خلال إنتاج التمثيلات الرمزية والمادية، بما في ذلك المسرح والأوبرا والأدب والدعاية، أسس الغرب وعزز التحيزات المجتمعية لأفريقيا باعتبارها كياناً متجانساً يتميز بالفوضى، والفساد، والأزمات، والتخلف. تستمر هذه التحيزات في الوعي الجماعي، وتتكثف تدريجياً منذ 'أزمة الهجرة' في عام 2015، حيث تتلاعب الأحزاب المعادية للمهاجرين واليمينية والشعبوية في أوروبا بالرأي العام وتخلق خوفاً غير عقلاني من المهاجرين. في السنوات الأخيرة، تم تأطير الهجرة الأفريقية، وخاصة الهجرة الأفريقية من دول جنوب الصحراء الكبرى، على أنها مشكلة، مما يشير إلى أن أوروبا 'تغمرها' الأفارقة الذين يسعون إلى الهروب من الفقر، والأزمات، والفوضى، والتخلف. ومع ذلك، فإن التحيزات غير مستنيرة وغير واقعية، لأنه في الواقع لا يوجد شيء مثل 'الغزو الأفريقي'. إن حالات الحرمان في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى معترف بها ومؤكدة من قبل المركز الأفريقي للدراسات الاستراتيجية، والذي يقدر أن 35٪ من سكان جنوب الصحراء الكبرى يعيشون حالياً في فقر. ومع ذلك، في محاولة للهروب من هذا الوضع الاجتماعي، يهاجر معظمهم بالفعل من المناطق الريفية إلى المناطق الحضرية، داخل دولتهم الوطنية أو بين دول أفريقية مختلفة، سعياً وراء دخل أعلى والوصول إلى المعلومات حول فرص العمل. بحسب بيانات المركز الأفريقي للدراسات الاستراتيجية، تزداد الهجرة داخل أفريقيا بشكل خاص شعبية، حيث زادت بنسبة 44٪ منذ عام 2010، وتعد جنوب أفريقيا الوجهة الأولى، إلى جانب كوت ديفوار ونيجيريا. ومن المتوقع أن يستمر هذا الاتجاه، نظراً لأن 80٪ من المهاجرين داخل أفريقيا في عام 2023 أكدوا أنهم لا يهتمون بمغادرة القارة. وتؤكد البيانات هذه الحقيقة حيث توضح أن الأفارقة الذين يعيشون خارج أفريقيا، وخاصة في أوروبا، هم الحد الأدنى. في عام 2024، كان يوجد 8.2% فقط من الأفارقة في أوروبا. وعلى مستوى العالم، سيعيش 14% فقط من سكان العالم في أوروبا. السكان المهاجرون هم من الأفارقة، وهو منخفض نسبياً مقارنة بنسبة 41٪ التي تمثلها آسيا، و24٪ من أوروبا. بشكل عام، تكشف البيانات أن الخطاب الذي تتبناه أوروبا تجاه الهجرة الأفريقية يعتمد على التحيزات القائمة وغير المستنيرة. ومع ذلك، تشير إدارة الاتحاد الأوروبي لتدفقات الهجرة إلى أنه بمجرد أن يُنظر إلى الهجرة على أنها تهديد، بغض النظر عن العدد الفعلي للمهاجرين الوافدين، فسيتم التعامل معها دائماً على أنها أزمة يجب إدارتها. من التحيز إلى السياسة: السياسة ما يمكن تقديره في حالة الهجرة الأفريقية إلى أوروبا هو أن التحيزات القائمة تشكل البناء الاجتماعي للهجرة باعتبارها تهديداً، إلى الحد الذي يتم التعامل معها فيه كظاهرة تعطل النظام العام وتعرض المجتمع المدني للخطر. لذلك، يُنظر إلى تنفيذ تدابير استثنائية على أنه مبرر لمواجهة هذا الخطر المتصور. وتعني هذه التدابير الاستثنائية كلاً من أمننة الهجرة وإخراجها إلى الخارج. لقد حدث أمننة الهجرة بالفعل في أوروبا. وقد تم تعريّفها بأنها 'عملية بناء فهم مشترك لما ينبغي اعتباره تهديداً والاستجابة له جماعياً. وتشمل الاستجابات التي جلبتها أمننة الهجرة معها تعزيز الرقابة على الحدود وتشديد سياسات التأشيرات في كل من بلدان المنشأ والعبور. وفي حالة بلدان المقصد، تتجلى أمننة الهجرة في بيئة معادية ناجمة عن زيادة عمليات الترحيل والاعتقالات. وتشمل أمثلة أمننة الهجرة في الاتحاد الأوروبي توقيع الوكالة الأوروبية لحرس الحدود والسواحل 'فرونتكس' Frontex في عام 2020 على عقدين بقيمة 50 مليون يورو لكل منهما مع شركة إيرباص وشركتين إسرائيليتين لتنفيذ خدمة مراقبة بحرية جوية للكشف عن سفن المهاجرين التي تعبر البحر الأبيض المتوسط . وتشمل ممارسات التوثيق الأخرى قانون التأشيرة المنقح ضمن العهد الجديد للهجرة واللجوء لعام 2020، أو عمليات الترحيل العنيفة. وهذه هي حالة رحلة الترحيل الألمانية، حيث وقعت انتهاكات خطيرة لحقوق الإنسان. وكما ذكرت منظمة بوزا فيي السنغالية غير الحكومية، في 3 مايو/أيار 2023، تم ترحيل سنغالي كان يتلقى علاجاً نفسياً في ألمانيا من ميونيخ إلى السنغال. ومن المثير للدهشة أن المرحّل أُرسل قسراً إلى المطار دون أن يتمكن من رؤية طبيب مسبقاً ودون أخذ العلاج الطبي اللازم معه. كما أصبح الترحيل الخارجي هو القاعدة في أوروبا. وتم تعريفه على أنه العملية التي تحاول من خلالها الدول الأوروبية نقل قواعد وسياسات الاتحاد الأوروبي إلى دول ثالثة ومنظمات دولية. في حالة الهجرة الأفريقية، كان الهدف هو تحويل شمال أفريقيا إلى منطقة عازلة، وخاصة كمنطقة أمنية خارجية أحادية الجانب. ومن خلال إنشاء مناطق سيطرة في شمال أفريقيا، تتوقع أوروبا أن تنأى بنفسها عن 'تهديد' الهجرة من أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. يتم إنشاء 'مناطق السيطرة' المذكورة أعلاه من خلال التعاون الثنائي مع دول شمال أفريقيا. وفي مقابل الدعم المالي والفني، فضلاً عن تدابير التأشيرة الأكثر مرونة، من المتوقع أن توافق هذه البلدان على استقبال المهاجرين وتنفيذ سياسات العودة وزيادة أمن الحدود والمراقبة. والهدف الأساسي من هذه العلاقات الدبلوماسية هو أن تحول الدول الأوروبية المسؤولية نحو دول شمال أفريقيا التي تستجيب في نفس الوقت لتحدي التضامن الداخلي للاتحاد الأوروبي. تدقيق الحقائق ماذا يمكن أن نفعل بشأن تهريب البشر من شمال أفريقيا؟ هذه خمس افتراضات شائعة حول الهجرة من أفريقيا، والتي وفقًا للبيانات، إما أنها خاطئة أو يجب النظر إليها بطريقة أكثر دقة. 'جميع المهاجرين الأفارقة يريدون القدوم إلى أوروبا' إن أعداداً متزايدة من الأشخاص من أفريقيا يغادرون بلدانهم الأصلية بالفعل. ووفقاً لأحدث دراسة للأمم المتحدة، زاد عدد المهاجرين الأفارقة بنسبة 30٪ بين عامي 2010 و2024. ومع ذلك، فإن معظمهم، حوالي 80٪، يظلون في القارة الأفريقية. تنتقل الغالبية العظمى إلى البلدان المجاورة أو إلى المناطق التي تشهد نمواً اقتصادياً سريعاً، مثل غرب إفريقيا أو جنوب إفريقيا، للبحث عن عمل هناك. يحاول عدد قليل نسبياً من الناس العثور على أماكن جديدة في أوروبا. 'أفريقيا قارة في أزمة تتأثر بشكل خاص بالهجرة' يتطلب هذا الادعاء إلقاء نظرة على الصورة الكبيرة. وفقاً للأمم المتحدة، بلغ العدد الإجمالي للمهاجرين الأفارقة في عام 2023 40.6 مليون. وهذا يعادل 14.5% من إجمالي المهاجرين في جميع أنحاء العالم. وهذا أقل بكثير من النسبة القادمة من آسيا (41%) أو من أوروبا (22.5%). وهذا يعني أن عدد المهاجرين القادمين من الدول الأوروبية أو الآسيوية أكبر من عدد المهاجرين القادمين من الدول الأفريقية. 'معظم المهاجرين الأفارقة يفرون من الحرب والفقر' على الرغم من أن أوروبا تستقبل العديد من طالبي اللجوء من أفريقيا، فإن معظم المهاجرين يأتون إلى أوروبا لأسباب اقتصادية، مثل الدراسة أو العمل، أو لم شمل الأسرة. ووفقاً لوكالة الأمم المتحدة للاجئين، فإن 8% فقط من المهاجرين الأفارقة في الاتحاد الأوروبي هم لاجئون. ونحو تسعة من كل 10 مهاجرين يسافرون إلى أوروبا بشكل قانوني: بالطائرة، وليس على متن قارب مهرب. يقول أحد خبراء الهجرة: 'إذا كان علينا اختيار صورة لإفريقي قادم إلى الاتحاد الأوروبي، فمن المرجح أن تكون صورة شخص ينتظر عند بوابة المطار بجواز سفره وتذكرته في يده'. 'هجرة العمالة الماهرة ستؤدي إلى هجرة الأدمغة في أفريقيا' في سبتمبر/أيلول العام الماضي وقع المستشار الألماني 'أولاف شولتز' Olaf Schultz والرئيس الكيني 'ويليام روتو' William Ruto اتفاقية العمل والهجرة. وستسمح الاتفاقية لنحو 250 ألف عامل ماهر ــ من بينهم أطباء وسائقو حافلات ومهندسون ــ من كينيا بالمجيء إلى ألمانيا. وتهدف الاتفاقية إلى تخفيف الضغوط التي تواجهها ألمانيا بسبب نقص العمالة الماهرة بسبب الشيخوخة السكانية. وفي المقابل، سيتمكن العمال الكينيون الشباب المتحمسون من إيجاد وظائف نادرة في وطنهم. ولكن ماذا تفكر الدول الأفريقية عندما يهاجر شبابها المؤهلون؟ هل يضر هجرة الأدمغة هذه بالقارة؟ تظهر الأبحاث أن هناك الكثير من الفروق الدقيقة: حتى لو أدت هجرة الشباب في البداية إلى فقدان العمالة الماهرة، فإن هؤلاء المهاجرين يساهمون في تنمية بلدانهم الأصلية على المدى الطويل من خلال التحويلات المالية ونقل المعرفة. إن التحويلات المالية من المهاجرين هي واحدة من أهم مصادر التمويل للدول الأفريقية. في كل عام، يرسل المهاجرون إلى أوطانهم مبالغ من المال تعادل إجمالي ما يتم جمعه من التعاون الإنمائي الرسمي والاستثمار الأجنبي المباشر مجتمعين. حيث يجلب المهاجرون إلى أفريقيا موارد كان من المفترض أن تأتي من استثمارات مباشرة إضافية أكبر من دول ثالثة. 'اللاجئون المناخيون سيجتاحون أوروبا قريبًا' العناوين الرئيسية مثل 'بدأت الهجرة المناخية الكبرى' في صحيفة 'نيويورك تايمز' New York Times أو 'ستكون الهجرة قريباً هي الثانية. 'إن مقال ''أعظم تحدٍ مناخي في عصرنا'' في صحيفة 'فاينانشال تايمز' Financial Times يثير المخاوف من هجرة جماعية إلى أوروبا بسبب تغير المناخ. وفي حين أن عواقب الانحباس الحراري العالمي – مثل الجفاف وارتفاع مستويات سطح البحر والأحداث الجوية المتطرفة – حقيقية وخطيرة، فإن الدراسات تظهر أن الناس في المناطق المتضررة يبقون في بلدانهم الأصلية ويحاولون التكيف، بدلاً من الانتقال بعيداً. الهجرة مكلفة أيضاً. فهي تتطلب موارد يفتقر إليها العديد من الأشخاص المتضررين في المناطق المعرضة للخطر، وخاصة إذا فقدوا كل شيء في كارثة مناخية. لم يثبت علمياً أن تغير المناخ يؤدي حقاً إلى الهجرة الدولية. صور كاذبة، عواقب حقيقية إن المفاهيم الخاطئة لها تكاليف حقيقية، وهو ما أثبتته أيضاً دراسة جديدة أجرتها منظمة 'أفريقيا نو فيلتر' Africa No Filter غير الربحية. وأكدت أن سياسات الهجرة القائمة على المشاعر بدلاً من الحقائق يمكن أن تقوض الثقة بين القارتين. واعتبرت إنه من المهم النظر إلى الهجرة من أفريقيا بطريقة دقيقة، وليس جمعها تحت راية 'لامبيدوزا' Lampedusa، في إشارة إلى الجزيرة الإيطالية في وسط البحر الأبيض المتوسط والتي أصبحت رمزاً للهجرة غير الشرعية، وضرورة إيجاد توازن بين الحقائق والرأي العام والسياسة. تمثيلات مروعة على الرغم من الزيادة في معدلات الهجرة النظامية وغير النظامية من أفريقيا إلى أوروبا، فإن التمثيلات المروعة لخروج جماعي للأفارقة اليائسين الذين يهربون من الفقر والحروب والجفاف والأمراض من القارة معيبة بشكل أساسي. وفي الوقت نفسه، فإن التصور الشائع بأن الهجرة غير النظامية من أفريقيا تنمو بمعدل ينذر بالخطر هو تصور خادع. ومنذ فرض إيطاليا وإسبانيا متطلبات الحصول على التأشيرة على بلدان المغرب العربي في أوائل تسعينيات القرن العشرين، أصبحت عمليات العبور غير المشروعة للبحر الأبيض المتوسط ظاهرة مستمرة. وبدلاً من الزيادة في حد ذاتها، كان التغيير الرئيسي هو أنه بعد عام 2000، بدأ الأفارقة من جنوب الصحراء الكبرى في الانضمام إلى عمليات العبور غير المشروعة للبحر الأبيض المتوسط، وتجاوزوا الآن شمال أفريقيا باعتبارهم أكبر فئة من المهاجرين غير النظاميين بالقوارب. ومع ذلك، فإن حجم الهجرة الأفريقية لا يزال محدوداً. فمن بين عشرات الآلاف من الأفارقة الذين يدخلون دول المغرب العربي سنوياً، يحاول مئات منهم عبور (وليس عشرات الآلاف كما تشير التغطية الإعلامية) عبور البحر الأبيض المتوسط كل عام. وبالتالي، فإن الآراء الشائعة التي تقلل من شمال إفريقيا إلى منطقة عبور أو نقطة انطلاق إلى أوروبا غير دقيقة. حيث أن وليبيا وإلى حد أقل بلدان المغرب العربي الأخرى هي وجهات في حد ذاتها. هناك عدة عوامل تفسر لماذا من المرجح أن تستمر هجرة الأفارقة الصحراويين إلى أوروبا ولماذا قد تعزز دول المغرب العربي مكانتها كدول عبور وهجرة. أولاً: هناك فروق جوهرية في التنمية الاقتصادية والاستقرار السياسي ليس فقط بين الدول الأفريقية ودول الاتحاد الأوروبي، بل وأيضاً بين معظم دول جنوب الصحراء الكبرى ودول المغرب العربي. لذلك، غالباً ما يفضل المهاجرون الفاشلون وغير الراغبين في دخول أوروبا البقاء فيها بدلاً من العودة. ثانياً: الهجرة عبر الصحراء الكبرى أقل إزعاجاً مما قد يبدو. كانت الهجرة غير النظامية مفيدة بشكل عام للاقتصادات في دول العبور والوجهة بسبب العمالة الرخيصة التي تولدها والتجارة المرتبطة بالهجرة وأنشطة الأعمال التي يقوم بها المهربون ورجال الأعمال. ومن المرجح أن يستمر الطلب على العمالة المهاجرة الرخيصة (غير المصرح بها) في أوروبا وليبيا ودول المغرب العربي الأخرى. وقد يؤدي تقسيم أسواق العمل إلى زيادة نطاق الهجرة في المستقبل. إن المهاجرين في أوروبا والمغرب العربي يميلون إلى القيام بأعمال يتجنبها السكان الأصليون، حتى لو كان هؤلاء السكان الأصليون عاطلين عن العمل. ثالثاً: يبدو من المستحيل عملياً إغلاق الحدود الصحراوية الطويلة والسواحل المتوسطية. ومن المرجح أن يؤدي إنشاء طرق الهجرة وشبكات المهاجرين، فضلاً عن التحسينات في البنية الأساسية للاتصالات والبنية الأساسية للنقل عبر الصحراء الكبرى، إلى تسهيل الهجرة المتسلسلة. وبالمثل، فإن زيادة التجارة بين دول شمال إفريقيا وأوروبا، والتي تعززت جزئياً باتفاقيات التجارة الحرة، ومن المرجح أن يؤدي نمو صناعة السياحة في شمال إفريقيا إلى زيادة حركة المرور عبر الحدود. ومن المرجح أيضاً أن يعزز هذا من فرص المهاجرين في عبور الحدود بشكل قانوني أو غير قانوني. تميل وسائل الإعلام والخطابات السياسية المهيمنة إلى تحديد الفقر المدقع والحرب والتدهور البيئي مجتمعة في صورة نمطية لـ 'البؤس الأفريقي' باعتبارها الأسباب الجذرية لهذه الهجرة. وعادةً ما يتماشى هذا مع تصوير المهاجرين الأفارقة كضحايا سلبيين للفقر والحرب، كأشخاص يائسين يتم نقلهم من أراضيهم الأصلية إلى أيدي المهربين القساة والمتاجرين بلا رحمة. ومع ذلك، فإن مثل هذه التمثيلات لا تستبعد قدرة المهاجرين على التصرف فحسب، بل إنها تتعارض أيضاً بشكل أساسي مع الأدلة التجريبية التي تشير إلى أن الغالبية العظمى من المهاجرين ليسوا من بين أفقر الناس، وأنهم ينتقلون بمبادرة ذاتية وأن الاتجار بالبشر يلعب دوراً غير مهم نسبيًا. في حين تفتقر الدعوات إلى 'خطة مارشال لأفريقيا' إلى أي مصداقية، فإن أي تنمية في بلدان جنوب الصحراء الكبرى من المرجح أن تؤدي إلى زيادة الهجرة بدلاً من تقليصها، لأن ارتفاع الدخول إلى حد ما وتحسين التعليم والوصول إلى وسائل الإعلام والمعلومات من شأنه أن يمنح المزيد من الناس القدرة والطموحات للهجرة. ولهذه الأسباب كلها، من غير المرجح أن نتمكن من كبح جماح الهجرة الأفريقية الأوروبية بشكل كبير. وهذا يقودنا إلى سؤال أكثر جوهرية: هل الحكومات راغبة حقًا في القيام بذلك؟ ربما لا. إن الخطابات السياسية السائدة والتغطية الإعلامية تتجاهل بشكل منهجي – أو تحجب – حقيقة أن الهجرة الأفريقية إلى أوروبا وليبيا، وعلى نحو متزايد، إلى بلدان المغرب العربي الأخرى تغذيها الطلب البنيوي على العمالة المهاجرة الرخيصة (غير النظامية). ولكن جانب الطلب في الهجرة غير النظامية يتم حجبه بشكل منهجي وراء سلسلة من الاستراتيجيات الخطابية التي يستخدمها الساسة والدول – على سبيل المثال من خلال تصوير المهاجرين غير النظاميين كضحايا للمهربين والمتاجرين – والتي يبدو أنها تبرر الاستبعاد الفعلي وتهميش المهاجرين غير النظاميين من خلال قوانين الهجرة التقييدية ومراقبة الحدود. سياسات مكافحة فاشلة ما يظل غير مذكور إلى حد كبير وراء الخطابات حول 'مكافحة الهجرة غير الشرعية' هو أن الدول الأوروبية أو الأفريقية ليس لديها الكثير من الاهتمام الحقيقي بوقف الهجرة، لأن اقتصادات البلدان المستقبلة والمرسلة أصبحت تعتمد بشكل متزايد على العمالة المهاجرة والتحويلات المالية، على التوالي. ومن أجل فهم هذه الفجوة بين الخطاب والممارسة، من المهم أن ندرك أن الدول ليست كيانات متجانسة، ولكنها تضم مصالح سياسية واقتصادية متنوعة ومتضاربة في كثير من الأحيان – وخاصة بين أصحاب العمل والمصالح الاقتصادية الأكثر عمومية التي تفضل الهجرة والسياسيين الحريصين على الحفاظ على صورة عامة صارمة بشأن قضايا الهجرة من أجل الفوز في الانتخابات أو البقاء في السلطة. وهذا يؤكد الفكرة القائلة بأن 'القادة المنتخبين والبيروقراطيين لجأوا بشكل متزايد إلى أدوات سياسية رمزية لخلق مظهر من مظاهر السيطرة'. والهجرة ليست دائما 'غير مرغوب فيها' كما يزعم الساسة رسميا، حيث قد يستفيد أصحاب العمل من العمال الرخيصين غير المسجلين الذين يفتقرون إلى الحقوق، والحكومات تسمح ضمنا بمثل هذه التحركات. لذا، ينبغي التمييز بين الخطاب السياسي وتنفيذ السياسات. وهذا ينطبق أيضا على التعاون الدولي بشأن هذه القضية. ورغم أن التعاون بين الدول الأوروبية والأفريقية قد يكون ناجحا جزئيا بالمعنى الفني البحت – على سبيل المثال من خلال تنفيذ دوريات حدودية مشتركة – إلا أنها فشلت في الحد من الهجرة بشكل كبير. وهذا لا يرتبط فقط بعدم القدرة على السيطرة على جميع الحدود، والتكاليف المرتفعة لطرد المهاجرين، ولكن أيضاً بتردد قادة الدول المرسلة في استعادة أعداد كبيرة من المهاجرين والمقاومة والاحتجاج (الدولي) على مثل هذه الطرد واسع النطاق المرجح. وعلى الرغم من التصريحات اللفظية حول 'مكافحة الهجرة غير الشرعية' لأسباب انتخابية ودبلوماسية، فإن الدول الأوروبية والأفريقية غير قادرة ولا راغبة في وقف الهجرة. ومع ذلك، فإن الخطاب السياسي 'القاسي' بشأن الهجرة المصاحب لمثل هذه السياسات يمكن أن يكون حافزاً لتعزيز نفس كراهية الأجانب والتمثيلات المصاحبة لنهاية العالم لتدفق 'هائل' للمهاجرين والتي تبدو وكأنها استجابة سياسية انتخابية. ويبدو أن صنع السياسات بشأن هذه القضية قد وقع في حلقة مفرغة من المزيد من القيود – المزيد من عدم الشرعية – المزيد من القيود. هناك تناقض متزايد بين سياسات الهجرة التقييدية والطلب الحقيقي على العمالة المهاجرة الرخيصة في ليبيا وأوروبا. وهذا يفسر لماذا فشلت سياسات الهجرة التقييدية وضوابط الحدود دائماً في وقف الهجرة، بل إنها أدت إلى تنويع طرق الهجرة عبر الصحراء الكبرى ونقاط العبور عبر البحر الأبيض المتوسط. كما أدت إلى زيادة أخطار وتكاليف الهجرة ومعاناة المهاجرين المعنيين واستغلالهم في سوق العمل. هناك عدم توافق أساسي بين احتياجات العمالة والوظائف الرسمية. إن سياسة الهجرة لا تزال قائمة. وما دامت قنوات الهجرة القانونية غير متاحة لتلبية الطلب الحقيقي على العمالة، وما دامت الاقتصادات غير الرسمية الضخمة في أفريقيا وأوروبا قائمة، فمن المرجح أن تظل نسبة كبيرة من هذه الهجرة غير منتظمة. وباختصار، فإن السياسات الرامية إلى 'مكافحة الهجرة غير الشرعية' محكوم عليها بالفشل لأنها من بين الأسباب الحقيقية للظاهرة التي تتظاهر بمكافحتها.