أحدث الأخبار مع #الأمويين
شبكة النبأ
منذ 2 أيام
- منوعات
- شبكة النبأ
شبكة النبأ تكشف مع ثناء مهدي صالح: كيف يُصنع التاريخ وكيف يٌصنعنا؟
في هذا الحوار، سنستكشف مع الطالبة ثناء كيف يمكن لدراسة الماضي أن تكون عدسةً لفهم الحاضر، خاصةً في ظل الصراعات الهوياتية التي تعصف بالمنطقة. سنناقش أيضًا، دور النخب السياسية القديمة في توجيه الرواية التاريخية، وما أوجه التشابه مع أدوات الهيمنة الإعلامية اليوم، إشكالية الموضوعية في الكتابات التاريخية بين الماضي والحاضر... السادة القراء، ضيفتنا اليوم هي الباحثة ثناء مهدي صالح، باحثة في قسم التاريخ بكلية التربية للعلوم الإنسانية – جامعة بابل، والتي أنجزت رسالةً علميةً بعنوان "تطور التدوين التاريخي في بلاد المشرق الإسلامي من القرن الثالث إلى نهاية القرن الثامن الهجريين". تأتي هذه الدراسة في سياق بالغ الأهمية، حيث تُسلّط الضوء على كيفية تشكيل الكتابات التاريخية القديمة للهويات والصراعات التي لا تزال حيةً في وعينا المعاصر. في هذا الحوار، سنستكشف مع الطالبة ثناء كيف يمكن لدراسة الماضي أن تكون عدسةً لفهم الحاضر، خاصةً في ظل الصراعات الهوياتية التي تعصف بالمنطقة. سنناقش أيضًا. - دور النخب السياسية القديمة (كالعباسيين والمغول) في توجيه الرواية التاريخية، وما أوجه التشابه مع أدوات الهيمنة الإعلامية اليوم. - إشكالية الموضوعية في الكتابات التاريخية بين الماضي والحاضر. - كيف يمكن توظيف التاريخ كأداةٍ للمصالحة بدلًا من تأجيج الصراع. - التحديات التي تواجه الباحثين، مثل أزمة المصادر المفقودة أو المتحيزة، وما يقابلها في عصرنا من أزمة تضليل المعلومات الرقمية. انضموا إلينا في هذا الحوار الثري، حيث نربط بين الماضي والحاضر عبر أسئلةٍ تلامس جذورَنا وتُضيء على تحدياتنا المعاصرة. مرحبًا بكِ ثناء... يربط بين الماضي والحاضر، ويكشف أن "التاريخ" ليس مجرد سرد وقائع بل نتاج صراعات سياسية وهوياتية لا تزال تتفاعل حتى اليوم. وتساعدنا دراسة التدوين التاريخي على فهم الصراعات الهوياتية من خلال: 1. كشف أصول الروايات الهوياتية المعاصرة -كثير من السرديات التي تغذي الهويات المذهبية والقومية اليوم (مثل سني/شيعي، عربي/فارسي، عثماني/عربي) تجد جذورها في التدوين التاريخي القديم. -مثلًا: الروايات التي تمدح الأمويين أو تذم العلويين لم تكن بريئة، بل ساهمت في تشكيل هويات مذهبية ما تزال حية اليوم. 2. فهم آليات التلاعب بالهوية عبر التاريخ التاريخ كُتب وفق آليات مثل: -الانتقاء والإقصاء -التأطير الديني والسياسي -تمجيد أو تشويه الشخصيات -نفس هذه الآليات تُستخدم اليوم في الإعلام والمناهج لتغذية الصراعات. 3. تفكيك الرواية الرسمية وإعادة تقييمها -أغلب التدوين جاء من قِبل نخب سلطوية، ما يجعلنا نسأل: "من يكتب التاريخ؟ ولماذا؟" -هذا يسهم في كشف الزيف أو التحيز في السرديات الوطنية أو الطائفية، ويدعونا لمراجعتها نقديًا. 4. إدراك التعدد داخل التاريخ نفسه -لم يكن التاريخ الإسلامي أحاديًا، بل مليئًا بالروايات المتنافسة والمتضادة. -هذا الإدراك يشجع على قبول التعدد ويرفض خطاب "نحن فقط على حق". 5. تحفيز النقد الذاتي وبناء وعي تاريخي جديد حين نفهم أن ما نقرأه هو رؤية واحدة بين رؤى، ينمو وعي نقدي قادر على: -مقاومة الطائفية والتطرف -بناء هوية أكثر شمولًا -تجاوز الذاكرة الانتقائية التي تُغذي الصراعات دراسة تطور التدوين التاريخي تُظهر أن الهويات ليست ثابتة، بل بُنيت عبر صراعات وخيارات سياسية. وهذا الفهم ضروري اليوم لتفكيك التوترات وبناء سردية مشتركة أكثر واقعية وشمولًا. هل تُعتبر الكتابات التاريخية في العصور الإسلامية المبكرة أكثر موضوعية من التاريخ المُدوّن في عصرنا (حيث التأثير الإعلامي والسياسي)؟ لا، لم تكن أكثر موضوعية. فقد كانت خاضعة لتأثيرات سياسية ومذهبية قوية، ولكن بشكل مختلف عن تأثيرات اليوم. أوجه التشابه بين العصور: 1. في كل عصر، كانت السلطة تسعى لفرض روايتها للتاريخ، سواء في العصور الإسلامية المبكرة أو في عصرنا الحديث. فـ"القوة تكتب التاريخ". 2. في العصور الإسلامية المبكرة، كانت السلطات السياسية مثل الخلافة الأموية والعباسية توجه وتدعم المؤرخين. 3. كثير من المؤرخين كانوا يعملون داخل أجهزة الدولة أو يرتبطون بمذاهب رسمية. من الأمثلة على ذلك: البلعمي، عطا ملك الجويني، ورشيد الدين الهمداني. 4. في عصرنا الحديث، التاريخ يتأثر أيضًا بالإعلام، بتمويل الدولة، بالمصالح الوطنية، وتُفرض أحيانًا سرديات رسمية عبر التعليم والإعلام، بل وقد يُقصى أو يُهمّش من يخرج عن هذه السرديات (وقد مررتُ بتجربة شخصية مع بعض الأساتذة أثناء الدراسة). الاختلافات في آليات التأثير وعدم الموضوعية: 1. من حيث مصادر التأثير: في التاريخ الإسلامي كانت السلطة الدينية والسياسية والمذهبية (مثل الخلفاء والعلماء والمذاهب) هي الأداة الرئيسية للتأثير. أما في عصرنا، فتشمل أدوات التأثير الدولة، الإعلام، الرأي العام، وأحيانًا الشركات. 2. من حيث وسائل نشر الرواية التاريخية: في العصور الإسلامية: الانتقال الشفهي، مجالس العلماء، والكتب المخطوطة. أما في العصر الحديث: الإعلام الجماهيري، الكتب المدرسية، الأفلام، ومنصات التواصل الاجتماعي. 3. من حيث نوع الرقابة: الرقابة في العصور الإسلامية كانت غالبًا دينية أو سياسية، ومرتبطة بالولاء للخلافة أو للمذهب. أما اليوم، فالرقابة قد تكون أيديولوجية، اقتصادية، وطنية، أو سياسية، وتُمارس بأساليب مختلفة. 4. من حيث إمكانية تعدد الروايات: في العصور الإسلامية، كانت الإمكانية محدودة، لكن مع ذلك ظهرت روايات مختلفة من بعض الفرق مثل الشيعة، الخوارج، والصوفية. في عصرنا، هناك مساحة أكبر لتعدد الروايات بسبب التنوع الأكاديمي، وتوفر المصادر، والحرية النسبية في البحث. لا يمكن القول إن التاريخ الإسلامي المبكر كان أكثر موضوعية من التاريخ الحديث. كلاهما يخضع لتأثيرات السلطة، ولكن في عصرنا توجد أدوات أقوى للتحقيق والنقد، مما يمنح القارئ الواعي فرصة لفهم أعمق وتفكيك الروايات الرسمية. المعيار الأهم ليس في صدق النصوص القديمة، بل في الوعي النقدي لدى القارئ المعاصر. إلى أي درجة كانت النخب السياسية (كالخلافة العباسية أو السلاجقة) تتحكم في الرواية التاريخية؟ وهل نرى اليوم أشكالًا مشابهة؟ درجة التحكم: تحكم النخب السياسية، مثل العباسيين والسلاجقة، في الرواية التاريخية كان كبيرًا جدًا، ويمكن اعتباره ذا تأثير حاسم على كيفية كتابة التاريخ وتوجيهه لخدمة أهداف السلطة. أدوات التحكم: 1-الرعاية المباشرة للمؤرخين والعلماء: الخلفاء العباسيون، خصوصًا في العصر الذهبي، رعوا مؤرخين كاليعقوبي والمسعودي. هذه الرعاية كانت تعني ضمنيًا أن المؤرخين يتجنبون الطعن في شرعية الحاكم. السلاجقة كذلك استخدموا رجال الدين، مثل أبو حامد الغزالي، لدعم شرعيتهم السنية في مواجهة خصومهم (كالشيعة الباطنية والفاطميين). 2-الرقابة غير المباشرة وتوجيه السرد: حتى دون رقابة صارمة، الجو الثقافي والسياسي فرض على المؤرخين حدودًا لما يمكن كتابته. تم تحريف أو إخفاء أحداث تُظهر الحاكم بضعف أو ظلم، والتركيز على ما يعزز صورته. مثال: تصوير خلفاء ضعفاء رموزًا دينية رغم فقدانهم النفوذ السياسي، خصوصًا في زمن سيطرة السلاجقة. 3-التحكم في مراكز التعليم والتدوين: المدن الكبرى مثل بغداد (في العصر العباسي) ونيسابور (في عصر السلاجقة) كانت مراكز تعليم تحت هيمنة الدولة. مثال بارز: المدارس النظامية التي أنشأها نظام الملك، لم تكن فقط لنشر العلم بل لنشر المذهب الرسمي وتثبيت الرواية المعتمدة ضد خصوم الدولة. 4-محاربة الروايات المعارضة: تم تهميش المؤرخين المخالفين، خصوصًا الشيعة أو من يحملون توجهًا مضادًا للدولة. أحيانًا تم طمس رواياتهم بالكامل، أو حُجبت عن التداول. النخب العباسية والسلاجقة مارست تحكمًا شبه تام في الرواية التاريخية من خلال: -الرعاية والرقابة، -توجيه المؤسسات التعليمية، -تمجيد الحاكم وشرعنة سلطته، -إقصاء الأصوات المعارضة. لكن، رغم ذلك، بقيت روايات بديلة، خصوصًا في تراث الفرق الإسلامية المختلفة، مما يسمح اليوم بإعادة قراءة التاريخ من زوايا متعددة. الإسقاط على الواقع المعاصر: نعم، نرى اليوم أشكالًا مشابهة من تحكم الأنظمة السياسية في الرواية التاريخية، عبر المناهج التعليمية، الإعلام، واحتكار التفسير الرسمي للتاريخ الوطني والديني، مع تهميش الروايات غير الرسمية. هل يمكن مقارنة تأثير المغول على التدوين التاريخي بتأثير القوى الاستعمارية الحديثة على كتابة تاريخ المنطقة؟ نعم، يمكن مقارنة تأثير المغول بتأثير القوى الاستعمارية الحديثة على التدوين التاريخي، ولكن يجب أن تُبنى هذه المقارنة بدقة، لأن طبيعة التأثير تختلف من حيث الأدوات والسياقات، لكنها تتقاطع في الوظيفة الأيديولوجية والسياسية للتاريخ. أوجه التشابه: 1. إعادة تشكيل الذاكرة التاريخية: أدّى الغزو المغولي، خاصة سقوط بغداد عام 656هـ، إلى إعادة رسم تصور المسلمين لتاريخهم، مع التركيز على فكرة "الانهيار"، وظهور كتابات تمجّد الماضي وتُحمّل بعض الفرق كالفلاسفة والشيعة مسؤولية الانحطاط. في المقابل، أعادت القوى الاستعمارية الأوروبية كتابة تاريخ المنطقة لخدمة سردية "التحضّر الغربي"، وصوّرت المجتمعات الإسلامية بأنها راكدة ومتخلّفة وتحتاج إلى التحديث الأوروبي. 2. تأثير الهزيمة على عقل المؤرخ: في الحالتين، واجهت النخب صدمة حضارية، سواء أمام القوة المغولية أو أمام الحداثة الغربية، ما دفع بعض المؤرخين إلى اعتماد تفسيرات أخلاقية أو غيبية للتاريخ، كفكرة الانحطاط، والعقاب الإلهي، وفقدان العصر الذهبي. أوجه الاختلاف: 1. الهوية والانتماء الثقافي: المغول، رغم غزوهم، أسلموا لاحقًا وحكموا كجزء من المنظومة الإسلامية (كالسلاطين الإيلخانيين)، ما جعل تأثيرهم على التدوين التاريخي داخليًا في النهاية. أما الاستعمار الحديث، فظل غريبًا عن الهوية الدينية والثقافية، وفرض رؤية استشراقية للتاريخ ما زال أثرها مستمرًا، خاصة في الجامعات والمناهج التعليمية. 2. طبيعة التأثير: كان التأثير المغولي عسكريًا وحضاريًا مباشرًا، نتج عنه تحولات سياسية ومذهبية كبرى. أما التأثير الاستعماري، فكان بنيويًا طويل الأمد، شمل التكوين المعرفي والمؤسسي، من خلال بناء الجامعات والمناهج، وكان أعمق تأثيرًا في طريقة الكتابة التاريخية. التأثير المغولي كان صدمة مباشرة ومحدودة نسبيًا زمنًا، بينما التأثير الاستعماري الحديث كان بنيويًا وعميقًا وطويل الأمد. كلاهما أثّر في الكتابة التاريخية، لكن تأثير الاستعمار الحديث كان أكثر ديمومة وعمقًا على مستوى التكوين المعرفي والمؤسساتي. ما أوجه التشابه بين أزمة المصادر التاريخية المفقودة التي واجهتكِ في البحث وأزمة "تضليل المعلومات" في العصر الرقمي؟ بالفعل، هناك أوجه تشابه مثيرة بين "أزمة فقدان المصادر التاريخية" في دراسة التاريخ الإسلامي بالمشرق الإسلامي و"أزمة تضليل المعلومات" في العصر الرقمي. كلا الأزمتين تحدان من الوصول إلى الحقيقة، لكن عبر أدوات وسياقات مختلفة. وبعبارة أخرى، يمكن اعتبار أن الأزمتين هما وجهان لأزمة أعمق: أزمة الوصول إلى الحقيقة في ظل هيمنة السلطة على المعلومة، سواء عبر الإخفاء في العصر الإسلامي أو التضليل في العصر الرقمي. كيف يمكن لدراسة تطور المناهج التاريخية أن تُسهم في نقد "الرواية الواحدة" السائدة في الإعلام اليوم؟ تُسهم دراسة تطور المناهج التاريخية في تزويد الباحث بأدوات ومفاهيم نقدية يمكن توظيفها بفاعلية في تفكيك ونقد "الرواية الواحدة" السائدة في الإعلام المعاصر. إذ تُظهر هذه الدراسة أن التاريخ ليس مجرد سجل محايد للوقائع، بل هو بناء سردي تُؤثر فيه السلطة والمعنى، ولا وجود لكتابة موضوعية مطلقة. بنفس الطريقة، يُمارس الإعلام اليوم بناء سردياً للأحداث، غالبًا بما يخدم مصالح جهات معينة. لذا، فإن أدوات المؤرخ الناقد يجب أن تنتقل إلى المواطن الواعي، ليكون قادرًا على تحليل الخطابات الإعلامية وكشف تحيزاتها. مثال توضيحي: كما كان المؤرخ العباسي يصوّر الأمويين كطغاة لتبرير شرعية العباسيين، فإن الإعلام المعاصر قد يصوّر الاحتجاجات الشعبية – خصوصًا في العراق وسوريا ولبنان – كأعمال فوضوية، في حين تكون في جوهرها تعبيرًا عن مطالب مشروعة، وذلك لخدمة رواية السلطة. هل نستطيع تطبيق منهج البلعمي في "إعادة كتابة التاريخ" لمواجهة التشويه الحاصل في سرديات التاريخ المعاصر؟ سؤال ذكي جداً، لأنه يربط بين نموذج مبكر من إعادة كتابة التاريخ كمنهج أدبي وسياسي، وبين التحديات التي نواجهها اليوم فيما يخص تشويه السرديات التاريخية المعاصرة. والإجابة ليست بنعم أو لا ببساطة، بل تتوقف على فهمنا لمنهج البلعمي أولاً، وكيفية تفعيله اليوم بشكل نقدي وعلمي. منهج البلعمي يُلهمنا بأن السردية التاريخية ليست حكراً على النخبة أو اللغة الرسمية، بل يمكن – بل يجب – أن يُعاد تقديمها بلغة مفهومة، سردية، ونقدية، تخدم الوعي العام. ولكن، بخلاف البلعمي، نحن اليوم نملك أدوات علمية ومناهج تحقق تحول دون الوقوع في التزييف باسم التبسيط. إذن، لا نكرر البلعمي حرفياً، بل نستحضره كـ"منهج سردي مقاوم"، لكن ضمن شروط أساسية، مثل: -التحقيق العلمي الدقيق، -العدالة السردية للروايات المهمشة، -الانفتاح على الأشكال الجديدة للرواية التاريخية (المرئية، الصوتية، الرقمية)، -مخاطبة الجمهور الواسع بلغته دون السقوط في التضليل. كيف يمكن للمؤرخين اليوم تجنب التحيزات التي وقع فيها بعض مؤرخي المشرق (كالانحياز المذهبي أو العرقي)؟ سؤالك يمس جوهر أزمة كتابة التاريخ في الماضي أو الحاضر. المؤرخون في المشرق الإسلامي - كما في كل العالم - لم يكونوا معزولين عن أطرهم الثقافية والسياسية والمذهبية، ووقع كثير منهم في تحيزات واضحة أثرت في انتقاء الروايات وتفسير الوقائع وتوزيع البطولة أو اللوم. باختصار، التحيز في التاريخ لا يُواجه بادعاء الحياد، بل بالوعي النقدي، وتعدد المنظورات، والشفافية في اختيار المصادر والمناهج. المؤرخ المعاصر لا يملك رفاهية أن يكون مجرد ناقل، بل يجب أن يكون ناقدًا للخطاب، واعيًا بالسياق، مسؤولًا عن الأثر الاجتماعي لسرده. ما الدروس التي نستخلصها من تداخل الديني بالسياسي في الكتابات التاريخية القديمة، في ظل صعود الخطابات الدينية السياسية اليوم؟ سؤالك يطرح إشكالية مركزية في الفكرين الديني والسياسي، وهي: ما الذي يمكن أن نتعلمه من الماضي لفهم أو مقاومة الخطابات الدينية والسياسية التي تعود للواجهة اليوم، خاصة في عالم عربي وإسلامي مضطرب؟ من خلال تتبع الكتابات التاريخية القديمة، خاصة في المشرق الإسلامي، نجد أنها لم تكن في الغالب نتاجًا معرفيًا محايدًا، بل جاءت محملة بتوازنات سياسية، وكانت تُستخدم لإضفاء الشرعية الدينية على السلطة، أو لتشويه أو تبرئة فئة دينية أو مذهبية معينة. فحين يُسخَّر الدين لخدمة السياسة، يتحول من خطاب عقائدي إلى خطاب سردي يُستخدم لتبرير قرارات السلطة. نرى ذلك في تفسيرات سقوط بغداد مثلاً، التي عُزيت إلى "ذنوب الأمة"، أو في تبرير فشل حاكم بأنه "أهمل الشريعة". وهي تفسيرات تُضفي طابعًا غيبيًا على قرارات وسياسات دنيوية. وهذا النمط من الخطاب لا يزال حاضرًا اليوم، حيث تُستخدم مبررات دينية لتبرير الفشل السياسي أو القمع، وتُقدَّم القيادات السياسية كمخلّصين شرعيين باسم الدين. الدرس الأهم إذن هو أن السردية التاريخية ليست بريئة، وأن الخطاب الديني متى تم تسييسه، يتحول من وعاء للقيم إلى أداة للسلطة. ولذلك، فإن مقاومة الخطابات الدينية السياسية في الحاضر تبدأ من تفكيك الشرعيات القديمة التي صيغت لأغراض سلطوية، وذلك باستخدام منهج علمي، نقدي، وتعددي. لنُفكك السؤال إلى مرحلتين: -غياب المؤسسات وتداول السلطة: معظم نظم الحكم في التاريخ الإسلامي كانت شخصانية أو عائلية، وليست مؤسسية. انتقال السلطة غالباً ما تم عبر العنف (انقلابات، اغتيالات، صراعات)، مما رسّخ قاعدة أن "القوة تبرر الشرعية"، وهو ما أدى إلى مزيد من القمع خشية فقدان الحكم، وبالتالي إنتاج التمرد والعنف بشكل دائم. -التداخل بين السياسي والديني: الخليفة أو السلطان لم يكن زعيماً سياسياً فحسب، بل رُوّج له كـ"ظلّ الله في الأرض"، ما جعل المعارضة السياسية تُؤطر كمعارضة دينية، فتُشرعن ضدها أدوات العنف والتكفير، ويُحوّل الصراع إلى نزاع مقدس لا يقبل التفاوض. -ثقافة الطاعة والخوف من الفتنة: الخطاب الديني التقليدي فضّل الطاعة على العدل، مما قوّى شرعية الحكم حتى إن كان ظالماً، وخوّف الناس من التغيير باعتباره "فتنة". -تحكم النخب العسكرية والقبلية: من المماليك إلى البويهيين فالسلاجقة ثم العصبيات القبلية، كانت السلطة دوماً تحتاج إلى سند "قوة خشنة" لا إلى شرعية شعبية أو مؤسسية، ما رسّخ مناخ الصراع والعنف بوصفه آلية طبيعية للحكم. -التدوين التاريخي وتبرير العنف: تم تبرير كثير من التصفيات السياسية في التاريخ الإسلامي - كمرحلة بداية الدولة العباسية - بوصفها ضرورات شرعية وتاريخية، مما كرّس العنف كجزء من سردية التغيير. ثانياً: كيف يمكن كسر هذه الحلقة؟ -نقد السردية التاريخية: يجب تفكيك فكرة أن الحكم لا يبدأ إلا بالدم والعنف، وإعادة قراءة التاريخ لا كمصير محتوم بل كمجال لاستخلاص البدائل. -بناء ثقافة مؤسساتية: الخلاص يكمن في تأسيس نظم حكم قائمة على الشرعية الدستورية لا على الولاء للأشخاص أو العشائر. الديمقراطية لا تُستورد، بل تُنتج محلياً من خلال مأسسة المشاركة السياسية. -فصل الدين عن شرعنة القمع: لا بد من إعادة الدين إلى مجاله القيمي والأخلاقي، ونزعه من كونه أداة شرعية للقوة. تكرار أنماط العنف والسلطة في تاريخ المشرق ليس قدراً جغرافياً ولا حتمية ثقافية، بل نتيجة لغياب البدائل المؤسسية. وكسر هذه الحلقة يبدأ من نقد الرواية التاريخية، وتفكيك شرعية القوة، وبناء ثقافة سياسية جديدة تتعلم من الماضي من دون أن تكرره. هل يُمكن للتاريخ أن يكون أداةً للمصالحة بدلًا من كونه أداةً لتأجيج الصراع (كما حدث في استغلال التاريخ طائفياً)؟ نعم، بالتأكيد يمكن أن يكون أداة للمصالحة، وليس مجرد سجل لصراعات الماضي أو منصة لتأجيج الخصومات الطائفية والسياسية. لكن هذا لا يحدث تلقائيًا، لأن التاريخ بحد ذاته ليس محايدًا، بل هو مادة خام، وأثره يتحدد بمن يرويه، ولماذا، وكيف؟ وللأسف، يُستخدم اليوم كأداة لتأجيج الصراع من خلال: انتقائية الرواية التاريخية، وسرد تاريخ طائفة أو جماعة بوصفها (الضحية الأبدية) أو (الفرقة الناجية)، مقابل شيطنة الآخر، بالإضافة إلى التركيز على لحظات الانقسام (ككربلاء، وفتنة عثمان... إلخ)، دون الالتفات إلى السياقات أو المشتركات، مع تغييب الأصوات المهمشة (النساء، الأقليات، الفقراء، المعارضين للحكم...). وهذا يعمق الشعور بالظلم المتراكم، ويحوّل التاريخ من مجال لفهم الذات والغير إلى ذخيرة أيديولوجية تغذي الكراهية. ليس المطلوب نسيان الماضي حتى يصبح التاريخ أداة مصالحة، بل المطلوب هو إعادة قراءته بنزاهة وعدالة، وهو ما يُعرف بالعدالة التاريخية. فلكل جماعة ذاكرة مختلفة، ويجب الاعتراف بأنه لا أحد يحتكر الحقائق. ولعل ذلك حدث فعلاً عند المؤرخ الطبرسي في كتابه إعلام الورى بإعلام الهدى، لكن محاولته وُلدت ميتة، حيث كتب التاريخ بروايات متعددة للحدث نفسه (سنية، شيعية، يهودية... إلخ). وهذا لا يُشتت الحقيقة، بل يُثري الفهم، ويخلق مساحة للاعتراف المتبادل. نماذج معاصرة لأدوات المصالحة: 1. جنوب إفريقيا: استخدمت لجنة الحقيقة والمصالحة شهادات الضحايا والمعتدين كوسيلة لإنهاء إرث الفصل العنصري. 2. كندا: اعترفت رسميًا بتاريخ اضطهاد الشعوب الأصلية في المدارس الداخلية. أما لبنان وسوريا والعراق، فلا تزال هذه الدول تفتقد مشروع مصالحة تاريخي حقيقي بسبب سيطرة السرديات الطائفية. -التاريخ يمكن أن يكون جسرًا أو خندقًا! -هو خندق حين نُوظفه كذخيرة للصراع، وجسر حين نعيد تأويله كمساحة اعتراف وتعلُّم ونقد متبادل. -فالسردية التصالحية لا تُنكر الألم، لكنها ترفض أن تُورِّثه ككراهية. الترجمة سلاح ذو حدين، وهذا يكون على مرحلتين: 1. إتاحة الوصول إلى الذاكرة التاريخية لغير الناطقين بالعربية، والترجمة تُمكن من إدخال المصدر إلى حوار عالمي، خاصة إذا عرفنا أن هناك الكثير من الباحثين والمثقفين حول العالم لا يملكون أدوات اللغة الأصلية. 2. حفظ التراث من الضياع والتلف عن طريق الترجمة، حيث إن هناك العديد من المخطوطات لم تُحقق بعد أو توجد في لغات مهددة، فالترجمة تنقذ مضامينها من النسيان وتعيدها إلى الحياة الأكاديمية. ثانياً: وهو الحد الآخر للسلاح (كيف يمكن أن تتحول الترجمة إلى أداة تشويه أو تحريف؟) 1. التحيز في الاختيار: ماذا يُترجم وماذا يُهمّش؟ فغالباً ما تُترجم ما يؤكد تصورات مسبقة عن الإسلام (كصراعات الفرق أو النصوص الحربية)، بينما تُهمش نصوص فلسفية وروحية أو إصلاحية لأنها لا تخدم السردية المرغوبة. مثال ذلك: ترجمة مكثفة لابن تيمية في الغرب السياسي مقابل تغييب أبي حيان التوحيدي أو الكندي. 2. تسييس الترجمة أو حذف السياقات: فأحياناً تُترجم النصوص بمنهج انتقائي أو يُبتر السياق السياسي/الفكري لتلميع شخصية أو شيطنة أخرى، مثل ترجمة خطب الحروب الصليبية دون ذكر السياق العدواني الأوروبي آنذاك. 3. هيمنة لغة القوة على المعنى: فتفقد الترجمة دورها كجسر وتتحول إلى فلتر أيديولوجي يعيد تشكيل النص. الترجمة التاريخية ليست عملية محايدة، بل هي فعل ثقافي وسياسي بامتياز. وهي تعيد إنتاج النصوص لا كما كانت، بل كما يُراد لها أن تُقرأ، لذلك الترجمة قد تحرر التاريخ أو تشوهه وفقاً لمنهجها وأدواتها ومقاصدها. هل غياب الدراسات الشاملة عن تاريخ المشرق (كما ذكرتِ في رسالتك) يعكس إهمالًا مقصودًا لتراث المنطقة؟ النقص في الدراسات الشاملة عن تاريخ المشرق الإسلامي لا يُفهم فقط بوصفه إهمالاً، بل كنتاج لتراكمات سياسية واستثمارية، معرفية، ومؤسساتية. واستعادة هذا التاريخ تحتاج إلى مشروع نقدي واعٍ يُعيد رسم طريقة الذاكرة من منظور شامل، لا من زاوية مجزأة أو مهيمن عليها. لذلك، لا بد لنا كباحثين أن نقوم بالتالي: ١) إطلاق مشاريع بحثية عابرة للحدود تعالج تاريخ المشرق كمجال حضاري مشترك. ٢) تحفيز إعادة كتابة التاريخ بمنهجيات جديدة. ٣) نقد السرديات الرسمية التي اختزلت التراث لصالح السلطة أو الطائفة. ٤) دعم الترجمة وتحقيق المصادر المتنوعة وربطها بتحليل سياقي معاصر. كيف يمكن توظيف الذكاء الاصطناعي في تحليل النصوص التاريخية القديمة بشكل غير منحاز؟ يتقاطع هذا السؤال مع مجالات دقيقة بين التكنولوجيا والتاريخ، والإجابة عليه تتطلب التمييز بين ثلاثة عناصر: -الآلة: أداة محايدة. -البيانات والخوارزميات: تحمل احتمالات التحيز. لذلك، يمكننا توظيف الذكاء الاصطناعي بشكل متوازن كما يلي: أولاً: القدرات التحليلية التي يوفرها الذكاء الاصطناعي 1. تحليل المفردات المتكررة، أسماء الأعلام، الأحداث، واستخراج الأنماط والمعاني المخفية داخل النصوص. 2. إعادة بناء الخرائط الذهنية التاريخية: باستخدام تحليل الشبكات (Network Analysis) يمكن كشف العلاقات بين الشخصيات والمدن والعلماء، وفهم مراكز الثقل الفكري والسياسي. ثانياً: ضمان عدم الانحياز في التحليل لمنع الانحياز في توظيف الذكاء الاصطناعي، لا بد من تطبيق الخطوات التالية: 1. تنويع مصادر التدريب: إدخال نصوص من مختلف المدارس الفكرية والجغرافية (سنية، شيعية، صوفية، علمانية، مسيحية شرقية... إلخ). 2. الإشراف البشري المتخصص: يجب أن يعمل المؤرخ أو اللغوي جنبًا إلى جنب مع مهندس الذكاء الاصطناعي. تُفسّر النتائج نقديًا، ولا تُقبل تلقائيًا. 3. استخدام أدوات تفسيرية لا تقريرية: بدلاً من الجزم بأن "النص شيعي أو سني"، يُقال: "يميل النص إلى استخدام مصطلحات مألوفة في السياق الشيعي أو السني". 4. تحليل بشري مرفق بالخوارزميات: كل نتيجة تُنتجها الخوارزمية يجب أن تُشرح ضمن حدودها وتفسَّر بشريًا. ثالثاً: مثال تطبيقي واقعي مشروع: تحليل مخطوطات القرن الرابع الهجري باستخدام الذكاء الاصطناعي -النصوص: مثل الأنساب للبلاذري، فرق الشيعة للنوبختي، مروج الذهب للمسعودي. -التقنيات: استخدام NLP لاستخراج تمثلات السلطة، العقيدة، والمصطلحات الجدلية. -المنهج: مقارنة النتائج بين كتب من بيئات مذهبية مختلفة للكشف عن التحيزات. الذكاء الاصطناعي لا يصنع الحقيقة، بل يعيد ترتيب النصوص وفق أنماط. أما الحقيقة التاريخية فتنشأ من فهم السياق، والخطاب، والنية، والتأويل. لذا فإن الذكاء الاصطناعي لا يغني عن المؤرخ، لكنه يصبح أداة قوية إذا استُخدم بوعي نقدي ومهني. ما دور المؤرخ اليوم في زمن "الحروب السردية" حيث تُختزل الوقائع في تغريدات؟ سؤال عميق وملائم لروح العصر. حين تصبح التغريدة أو الصورة أقوى من الوثيقة، ويتحول التاريخ إلى أداة في معركة الروايات، فإن للمؤرخ مسؤولية مضاعفة. أولًا، ماذا نعني بـ"الحروب السردية"؟ هي صراع على من يمتلك الرواية، وليس فقط على الأرض أو السياسة، فكل طرف يسعى لتأطير الحاضر والماضي بطريقة تخدم موقعه الأخلاقي والسياسي. تنتشر هذه السرديات عبر الإعلام، الخطاب السياسي، والوسائط الرقمية (تغريدات، فيديوهات...)، وفي هذا السياق تُختزل الوقائع أو يُعاد صياغتها في قصص قصيرة مشحونة عاطفيًا، غالبًا على حساب الدقة والسياق. فما دور المؤرخ في هذا المشهد؟ 1. التحقيق لا التكرار: وظيفة المؤرخ ليست مجاراة السرديات الرائجة، بل تفكيكها. وتقديم روايات مضادة لا يعني الانحياز، بل استعادة التعقيد التاريخي الذي غالبًا ما يُطمس. 2. صيانة الذاكرة ضد التزوير: في زمن تزوير الوثائق واقتطاع الفيديوهات، يصبح المؤرخ حارسًا للذاكرة النقدية. 3. استخدام التاريخ لتفسير لا لتبرير: مثلًا، تحليل التوترات الطائفية لا بوصفها حقائق ثابتة، بل كنتاج سرديات سياسية وظّفت التاريخ لخدمة الحاضر. 4. كشف الفجوات بين ما حدث وما يُروى أنه حدث. أما الأدوار الجديدة الممكنة للمؤرخ اليوم، فهي: 1. أن يكون مؤرخًا رقميًا: يستخدم أدوات الإعلام الجديد لتفكيك السرديات المختزلة، وينشر تحليله بلغة مبسطة دون تفريط بالعمق. 2. بناء أرشيف بديل ومفتوح: يوثق الشهادات، الوثائق، والمرويات المهمشة أو المغيبة، خاصة في زمن الحروب والنكبات حيث تمحى ذاكرة كاملة. 3. ممارسة التاريخ النقدي لا التبريري: لا يهدف لإرضاء السلطة أو الجمهور، بل لإعادة التفكير في كيفية كتابة الماضي ومن يملك صوته. 4. العمل التفاعلي مع الصحفي والفنان والمبرمج: لخلق أدوات سردية جديدة (قصص رقمية، فيديوهات تحليلية) تواجه السردية المهيمنة بمحتوى موثوق وجاذب. في زمن الحروب السردية، لا يمكن للمؤرخ أن يختبئ خلف برجه الأكاديمي، بل عليه أن ينزل إلى ميدان الخطاب لا ليصرخ كالبقية، بل ليُضيء ما يحجبه الصراخ. بهذه الرؤى الثريّة نختتم حوارنا مع الباحثة ثناء مهدي صالح، التي كشفت لنا كيف يمكن للتاريخ أن يكون جسرًا لفهم تعقيدات حاضرنا، وليس مجرد سجلٍّ للماضي. شكرًا لكِ ثناء على هذه الإضاءات البحثية المهمة، ولقرائنا الكرام الذين رافقونا في هذه الرحلة بين الماضي والحاضر. "التاريخ ليس معركةً بين حقٍّ وباطل، بل هو حوارٌ مستمرٌ بين رواياتٍ متعددة، ومن يغلق أذنيه عن هذا الحوار يُكرّر أخطاء الأمس".
شبكة النبأ
منذ 7 أيام
- سياسة
- شبكة النبأ
الحق في الحياة عند الإمام الحسين (ع)
الإمام الحسين وأصحابه يوم عاشوراء يلمس منهم الإيمان المطلق ان الموت ليس إلا البداية للخلود في دار الدنيا والآخرة، وان المشروع النهضوي الذي يقدمون عليه يريدون منه إحياء الأمة واستنقاذها من الخنوع والخضوع والعدوان، فكان هذا المشروع بذرة أنبتت سبع سنابل وفي كل منها مئات المصلحين والأخيار والثائرين... المتتبع لخطاب الإمام الحسين (عليه السلام) قبل وأثناء واقعة الطف الأليمة العام 61 هجرية يلحظ وبوضوح انه اقتفى أثر الحق في الحياة ليؤسس له كأحد أهم الحقوق التي من شأنها ان تؤكد الكرامة الإنسانية والكرامة تعد فلسفة تشريعية انطلقت منها ولأجلها العديد من القواعد التشريعية الإسلامية، وإن الحياة الحقيقية ليست مجرد وجود مادي للإنسان، بل هي حياة تبنى على أسس وقيم أولها الحق والعدل وأخرها الاحترام الواجب، وان الدفاع عما تقدم هو الحياة الحقيقية التي قوامها الحقيقة الأزلية بخلافة الإنسان للأرض وما عليها وتكريمه على سائر المخلوقات ليتمكن من العيش بسعادة مع الآخرين. ولذا يذكرنا الإمام الحسين بالقدر المحتوم فيقول (خُطَّ الْمَوْتُ عَلَى وُلْدِ آدَمَ مَخَطَّ الْقِلَادَةِ عَلَى جِيدِ الْفَتَاةِ وَمَا أَوْلَهَنِي إِلَى أَسْلَافِي اشْتِيَاقَ يَعْقُوبَ إِلَى يُوسُفَ وَخُيِّرَ لِي مَصْرَعٌ أَنَا لَاقِيهِ كَأَنِّي بِأَوْصَالِي يَتَقَطَّعُهَا عَسَلَانُ الْفَلَوَاتِ بَيْنَ النَّوَاوِيسِ وَ كَرْبَلَاءَ.... ألا مَنْ كَانَ فِينَا بَاذِلًا مُهْجَتَهُ مُوَطِّناً عَلَى لِقَاءِ اللَّهِ نَفْسَهُ فَلْيَرْحَلْ مَعَنَا فَإِنِّي رَاحِلٌ مُصْبِحاً إِنْ شَاءَ اللَّهُ). بهذه الكلمات يرسم الحسين خط الحياة ومسار الموت وحتميته ولكل مجتهد نصيب فمن اجتهد في مرضاة الله جعل الحق في الحياة من أقدس المقدسات ومن زاغت به القدم إلى الباطل والطغيان كان الاعتداء على هذه القيمة أهون عليه من شربة ماء، إذ يعطي الإمام الحسين (عليه السلام) بكلامه أنفاً درسا بليغاً مضمونه ان الانتصار العسكري قد يتأخر ولكن التخطيط المتقن من شأنه ان يجعل صاحبه يكسب الحرب ولو خسر معركة من معاركها، ولذا انتصر المبدأ السامي بتقديس الحق والعدل على الظلم والجور والبغي الذي مثله معسكر الأمويين في كربلاء حيث يقول عليه السلام (إِنِّي لَا أَرَى الْمَوْتَ إِلَّا سَعَادَةً وَالْحَيَاةَ مَعَ الظَّالِمِينَ إِلَّا بَرَماً)، وكيف لا يكون كذلك وهو ابن الرسول الأعظم الذي يقول بشأن تمسكه بالحق والعدل والإيمان حين جرت مساومته من كفار قريش فقال (واللَّهِ لَوْ وُضِعَتِ الشَّمْسُ فِي يَمِينِي وَالْقَمَرُ فِي شِمَالِي مَا تَرَكْتُ هَذَا الْقَوْلَ حَتَّى أُنْفِذَهُ أَوْ أُقْتَلَ دُونَهُ)، لذا ورد في الأثر ان الإسلام محمدي الوجود والتأسيس حسيني البقاء والاستمرار ويعد ما تقدم مصداق لقول رسول الله صلى الله عليه واله وسلم (حُسَيْنٌ مِنِّي وَ أَنَا مِنْ حُسَيْن). والمتأمل بكلام الإمام الحسين وأصحابه يوم عاشوراء يلمس منهم الإيمان المطلق ان الموت ليس إلا البداية للخلود في دار الدنيا والآخرة، وان المشروع النهضوي الذي يقدمون عليه يريدون منه إحياء الأمة واستنقاذها من الخنوع والخضوع والعدوان، فكان هذا المشروع بذرة أنبتت سبع سنابل وفي كل منها مئات المصلحين والأخيار والثائرين ممن أناروا الدروب بتضحياتهم الجسام في سبيل الحق والعدل يقول الله تعالى في محكم كتابه المجيد ((فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُومَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ))، وكان موقف الحسين عليه السلام ترجمة لقول الله تبارك وتعالى بوصفه الأولياء الذين ثبتوا في ساحات الشرف ((يا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعي إِلى رَبِّكِ راضِيَةً مَرْضِيَّةً فَادْخُلي في عِبادي وادْخُلي جَنَّتي)). أراد أبو عبد الله ان يربي المجتمع على الفضيلة والدفاع عنها بكل الوسائل المشروعة ولو وصل الأمر إلى المنازلة الحربية كيف لا والقرآن لا يتحدث عن الموت المحتم للإنسان فحسب بل يمكن ان يكون الموت للأمة أو المجتمع فكيف للأمة ان تعيش بالذل أو الهوان والله أراد لها ان تعيش بكرامة يقول الله تعالى ((ولِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذا جاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَ لا يَسْتَقْدِمُون)) فحياة الفرد والأمة حقيقة قرآنية وإسلامية، بعبارة أشد وضوحاً لا انفكاك بين الفرد والمجتمع وحياة الفرد والمجتمع مرتبطتان وبما ان الفرد هو أصغر لبنة في تكوين المجتمع فلابد ان تكون هذه اللبنة مبنية بشكل عقائدي واجتماعي واقتصادي سليم ليعيش حياته الفردية والاجتماعية بشكل سليم وإلا ان أصابه الانحراف وسيتبعد عن عالم القيم الحقة إلى عالم الطغيان أو القبول بالطغيان والعدوان على الآخرين. وتجلى ما تقدم في كربلاء فالبعض في معسكر الأمويين كان مغلوباً على أمره في ظاهر الحال لذا أراد الحسين عليه السلام ان يرفع عنهم هذه الظلامة الظاهرية ويضعهم أمام ضمائرهم ان كانت حية ليتذكروا ان العدوان حرام ولو على غير المسلم، فكيف بك والمعتدى عليه جزء لا يتجزأ من جسد وروح وفكر النبي محمد صلى الله عليه واله وسلم وان عدوانهم على حياته سيفتح الباب أمامهم للعدوان على الآخرين إذ يقول لهم ((يا أمة السوء بئسما خلفتم محمدا في عترته، أما إنكم لا تقتلون رجلا بعدي فتهابون قتله بل يهون عليكم ذلك عند قتلكم إياي، وأيم الله إني لأرجو أن يكرمني الله بالشهادة)). فالموت في سبيل الحق غاية عند الحسين أدركها فكانت سبب خلوده فهو بحق رجل المبادئ الإنسانية الحقة، ومن القيم التي أرساها الحسين عليه السلام في عاشوراء ان الأصل هو الحق في الحياة، بيد ان تزاحم الأولويات من شأنه ان يعيد ترتيب سلم الأولويات وان شيوع الظلم والانحراف من شأنه ان يبرر طلب الموت في سبيل إحداث الإصلاح، وذلك ليس بجديد إذ افتخر الشعراء العرب سابقا قبل الإسلام وكذلك الفرسان والكرام بطلب الموت في كونه يمثل أيقونة الشجاعة والبطولة والإقدام، يقول شاعر قبل الإسلام ((فإنْ كُنتَ لا تسطيعُ دَفْعَ مَنِيّتي فَدَعْني أُبادِرْها بما مَلَكَتْ يدي))، وبعد الإسلام اكتسب المعنى المتقدم طابعاً عقائدياً حين يكون في سبيل العقيدة يقول الله تعالى في ذلك ((وَلاَ تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللّهِ أَمْوَاتاً بَلْ أَحْيَاء عِندَ رَبِّهِمْ)) وان الشهادة لا تمثل قيمة دنيوية كالشجاعة والإقدام فحسب بل إنها درجة سامية لا ينالها إلا ذو حظ عظيم. ولقيم الحياة في منهج الحسين عليه السلام الحضور الأوفى، حيث بادر الإمام الحسين في يوم العاشر زما قبله بالعديد من التصرفات التي تدل وبما لا يدع مجالاً للشك انه عليه السلام يقدس الحياة ويكره العدوان عليها ومنها: أولاً: رفض البدء بالقتال والعدوان: حيث عرض عليه بعض من كان معه الإجهاز على جيش الكوفة حين كان يتجمع بالقرب من معسكر الإمام الحسين قبل ان يكتمل عديدهم وعدتهم فقال قولته المشهورة (ما كنت لأبدأهم بقتال قط). ثانياً: حسن المعاملة: حيث يحدثنا المؤرخون ان طلائع جيش الكوفة التي جاءت لحرب الإمام الحسين كانت بقيادة الحر بن يزيد الرياحي وحين التقى الفريقان وجد الإمام الحسين أنهم ودوابهم عطشى فأمر أصحابه بسقيهم الماء وترشيف الخيول، ونستفيد من النص ان الإمام كان يحامي حتى عن حقوق الحيوان وليس الإنسان فحسب وما سلوكه المتقدم إلا دليل تفرد هذه الشخصية بالنهج الإنساني المتأصل في نفسه الكبيرة. ثالثاً: الأولوية للسلم والسلام عند الحسين (عليه السلام): إذ بادر عليه السلام إلى فتح باب التفاوض مع الأعداء والاستماع لهم، فقد بعث لعمر بن سعد قبل يوم من الواقعة وتحدث معه ليثنيه عما يريد، وحين نادى الشمر وهو من قادة الجيش الأموي العباس عليه السلام للحديث معه فأعرض عنه، بيد ان الإمام الحسين عليه السلام أمره بالذهاب والاستماع لقوله لقطع الطريق على أي مقولة من شأنها ان تضع معسكر الحق في خانة الشك أو الريبة. رابعاً: النصح والإرشاد للقوم: حيث عمد الإمام الحسين إلى مخاطبة القوم ثلاث مرات قبل بدء المعركة كما سمح لأنصاره وأهل بيته بمخاطبة الأعداء وتذكيرهم بجريرة الأمر الذي يدبرون وما سيؤول إليه مصيرهم في الدنيا والآخرة، ولقد بدء كلامه عليه السلام بالقول ((أَيُّهَا النَّاسُ اسْمَعُوا قَوْلِي وَ لَا تَعْجَلُوا حَتَّى أَعِظَكُمْ بِمَا يَحِقُّ لَكُمْ عَلَيَّ وَحَتَّى أُعْذِرَ إِلَيْكُمْ، فَإِنْ أَعْطَيْتُمُونِي النَّصَفَ كُنْتُمْ بِذَلِكَ أَسْعَدَ، وَإِنْ لَمْ تُعْطُونِي النَّصَفَ مِنْ أَنْفُسِكُمْ فَأَجْمِعُوا رَأْيَكُمْ ثُمَّ لا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً، ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَ لا تُنْظِرُونِ، إِنَّ وَلِيِّيَ اللَّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتابَ وَ هُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ)). خامساً: المساواة: فالإمام الحسين لا يميز بين أهل بيته وأنصاره ولأي سبب كان إذ كان فيهم النصراني والعبد الأسود والسيد الشريف وشيخ العشيرة أو سيد القوم ومن عامة الناس ولم يكن في سلوكه إزاءهم أي استثناء وما حصل مع الصحابي الجليل حبيب بن مظاهر الأسدي وجون عليهما السلام إلا مصداق لما تقدم. سادساً: الصفح: اعتاد الإمام الحسين ان يصفح عمن أساء أو اعتدى ان تاب وعاد إلى درب الهداية والرشاد حيث لم ينكل بالحر الرياحي حين عاد إلى الحسين تائباً وقد أطرق برأسه حياءً فلم يوبخه أو يرفض توبته بل كان له شرف السبق بالشهادة بين يدي الإمام الحسين ثم أبنه الإمام بالقول سمتك أمك الحر وأنت حر في الدنيا والآخرة. .......................................... ** مركز آدم للدفاع عن الحقوق والحريات/2009-Ⓒ2025 هو أحد منظمات المجتمع المدني المستقلة غير الربحية مهمته الدفاع عن الحقوق والحريات في مختلف دول العالم، تحت شعار (ولقد كرمنا بني آدم) بغض النظر عن اللون أو الجنس أو الدين أو المذهب. ويسعى من أجل تحقيق هدفه الى نشر الوعي والثقافة الحقوقية في المجتمع وتقديم المشورة والدعم القانوني، والتشجيع على استعمال الحقوق والحريات بواسطة الطرق السلمية، كما يقوم برصد الانتهاكات والخروقات التي يتعرض لها الأشخاص والجماعات، ويدعو الحكومات ذات العلاقة إلى تطبيق معايير حقوق الإنسان في مختلف الاتجاهات...
الديار
٢٠-٠٦-٢٠٢٥
- ترفيه
- الديار
كان على خلاف مع الشامي.. فنان معروف يعود إلى سوريا بعد 14 عاماً من الغياب
اشترك مجانا بقناة الديار على يوتيوب بعد غياب دام 14 عامًا، عاد الفنان السوري إسماعيل تمر إلى بلده الأم سوريا. وشارك تمر متابعيه عبر حسابه الرسمي على "إنستغرام" مقطع فيديو يوثّق لحظة وصوله إلى العاصمة دمشق، إذ ظهر في ساحة الأمويين بجانب السيف الدمشقي، يحتضن أصدقاءه وأحبّاءه بعد سنوات من الغياب، وبدت على وجهه علامات التأثر والفرح. وأرفق تمر الفيديو بتعليق كتب فيه: "بعد 14 سنة من الغياب.. اللهم لك الحمد حتى ترضى." وقبل عودته إلى دمشق، حرص تمر على تصفية الخلاف الذي كان قائمًا بينه وبين الفنان عبد الرحمن فواز، المعروف بلقب "الشامي"، منهياً بذلك فترة توتر دامت قرابة عامين. وكانت العلاقة بين الطرفين قد شهدت قطيعة طويلة بعد سلسلة من الخلافات التي لم تُعلن بشكل مباشر، لكنها ظهرت جليًا في توقف أي تعاون فني بينهما، رغم النجاحات التي جمعتهما في السابق. (فوشيا)
فيتو
٢٦-٠٤-٢٠٢٥
- سياسة
- فيتو
ذكرى دخول العباسيين دمشق، اللحظة الفاصلة في تاريخ الدولة الإسلامية
في مثل هذا اليوم، من عام 750 دخل العباسيون مدينة دمشق، معلنين بداية عهد جديد في تاريخ العالم الإسلامي، وإغلاق صفحة حكم الأمويين. وكان هذا الحدث بمثابة انقلاب سياسي وعسكري عميق غيّر مجرى التاريخ، حيث أصبح العباسيون القوة السياسية الحاكمة في العالم الإسلامي بعد القضاء على الدولة الأموية التي استمرت قرابة 90 عامًا. لكن كيف تم هذا التحول الكبير وما هي تداعياته على المنطقة ؟ نهاية الأمويين وبداية العباسيين كانت دمشق، عاصمة الدولة الأموية، شاهدة على لحظة فاصلة في تاريخ الإسلام. فقد أسس الأمويون دولة قوية امتدت من الأندلس غربًا إلى بلاد الهند شرقًا، ومع ذلك بدأ حكمهم يتعرض لضغوط داخلية نتيجة للعديد من العوامل، أبرزها تفشي الفساد الإداري، والنزاعات السياسية، وعدم رضا العديد من الشعوب تحت حكمهم، خاصة الشعوب غير العربية. والعباسيون الذين بدأوا في تعزيز قوتهم في الكوفة والبصرة، كان لديهم شعور قوي بأنهم الأحق بالسلطة، بما أن نسبهم يعود إلى العباس بن عبد المطلب، عم النبي محمد صلى الله عليه وسلم. ومع تزايد الغضب من سياسة الأمويين في التعامل مع غير العرب، وتحديدًا مع أبناء الشعوب الأخرى في الدولة، قام العباسيون بتوجيه الدعوات للثوار في مختلف أنحاء العالم الإسلامي ومع تجمع الدعم الشعبي، بدأ العباسيون في التقدم نحو دمشق، عاصمة الأمويين. المعركة الحاسمة، معركة الزاب كانت المعركة الفاصلة التي ساهمت في انهيار الدولة الأموية هي "معركة الزاب"، التي جرت في عام 750م، بالقرب من نهر الزاب الكبير. في هذه المعركة، قاد الخليفة الأموي مروان بن محمد جيشًا ضخمًا لمواجهة القوات العباسية التي كانت تتمتع بدعم واسع من مختلف الفئات في المجتمع الإسلامي. ورغم ضخامة الجيش الأموي، إلا أن العباسيين استطاعوا تحقيق انتصار كبير، ما أدى إلى تدمير القوة العسكرية للأمويين بشكل نهائي. بعد المعركة بدأ العباسيون في تنفيذ خطة محكمة للقضاء على آخر معاقل الأمويين. حيث تم تعقب الأمير الأموي مروان بن محمد الذي هرب إلى مصر، ولكنه لقي حتفه هناك، مما وضع حدًا نهائيًا لحكم الأمويين. دخول دمشق، تغيير وجه التاريخ بعد الانتصار في معركة الزاب، تقدمت جيوش العباسيين إلى دمشق في عام 750م، وبدخولهم المدينة، تم إعلان بداية عصر العباسيين في عاصمة الخلافة الأموية. كانت هذه اللحظة بداية لتغيير جذري في السياسة والاقتصاد والثقافة في العالم الإسلامي. وشكلت دمشق، التي كانت مركزًا للحكم الأموي لقرون، عاصمة الخلافة العباسية لفترة قصيرة قبل أن يتم نقلها إلى بغداد، التي أصبحت عاصمة الدولة العباسية لاحقًا. ودمشق التي كانت في يوم من الأيام عاصمة قوية للأمويين، أصبحت شاهدًا على دخول العباسيين الذين حملوا معهم أفكارًا جديدة عن الوحدة الإسلامية والتركيز على الجانب العلمي والثقافي. وكان العباسيون ينظرون إلى أنفسهم كقادة للإصلاح والتغيير، وعملوا على نقل مركز الخلافة من الغرب إلى الشرق. آثار الحدث على التاريخ الإسلامي دخول العباسيين دمشق لم يكن مجرد تغيير في الحكومة، بل كان بداية لفترة جديدة من التطور الثقافي والفكري في العالم الإسلامي. فقد أسس العباسيون حركة علمية وثقافية غير مسبوقة في تاريخ الإسلام، حيث دعموا حركة الترجمة والعلوم، وكان ذلك في فترة كانت تُعد من أزهى العصور الذهبية في تاريخ الأمة الإسلامية. كما أدخل العباسيون نظامًا جديدًا في إدارة الدولة، مع التركيز على التوزيع العادل للثروات والاهتمام بالطبقات الفقيرة. وفي ظل حكمهم، انتعشت بغداد كمركز للعلم والثقافة، وأصبح مركزًا للتجارة والتبادل الفكري بين الشرق والغرب. ونقدم لكم من خلال موقع (فيتو)، تغطية ورصدًا مستمرًّا على مدار الـ 24 ساعة لـ أسعار الذهب، أسعار اللحوم ، أسعار الدولار ، أسعار اليورو ، أسعار العملات ، أخبار الرياضة ، أخبار مصر، أخبار اقتصاد ، أخبار المحافظات ، أخبار السياسة، أخبار الحوداث ، ويقوم فريقنا بمتابعة حصرية لجميع الدوريات العالمية مثل الدوري الإنجليزي ، الدوري الإيطالي ، الدوري المصري، دوري أبطال أوروبا ، دوري أبطال أفريقيا ، دوري أبطال آسيا ، والأحداث الهامة و السياسة الخارجية والداخلية بالإضافة للنقل الحصري لـ أخبار الفن والعديد من الأنشطة الثقافية والأدبية.
أخبار اليوم المصرية
٢٢-٠٣-٢٠٢٥
- سياسة
- أخبار اليوم المصرية
اختراع مكانة وهمية للمسجد الأقصى!
الحديث عن مكانة المسجد الأقصى في الإسلام حديث خرافة، ولا أساس له، ما حدث أن الأمويين هم من اخترعوا هذه المكانة في أثناء الصراع مع خصومهم السياسيين لتأكيد شرعيتهم في الشام، بينما ذهب بعض الشيعة إلى أن المقصود بالمسجد الأقصى هو مكان في السماء لا وجود له فى الأرض. وبين هذه الأقاويل وتلك، تبقى محاولات البعض للاجتزاء والجرى على محاولات بائسة لمغازلة الصهيونية العالمية عبر الترويج لفهم مغلوط ومبتسر يتبع الهوى، على أمل تقديم خدمة للصهيونية العالمية لعل صاحب هذا الرأي يحصل على جائزة هنا أو هناك، عبر الترويج لشواذ الآراء لنفي قدسية ومكانة بيت المقدس والمسجد الأقصى وقبة الصخرة عند المسلمين وتسليمها لقمة سائغة للاحتلال الصهيوني. وهو أمر ثابت البهتان ولا يقال عنه أمام قوة الأدلة التاريخية والأثرية إلا أنه عبث صبيان وترديد أباطيل كهان. ◄ مكانة القدس في الإسلام مخترعة من أحاديث وضعها الأمويون فى صراعهم مع خصومهم! ◄ متصهينة العرب مضوا على خطى مزاعم مؤرخ صهيونى لنسف مكانة المسجد الأقصى عند المسلمين خلال السنوات الأخيرة دأب بعض الأشخاص الذين لا علم لهم بالتاريخ، ولا لهم فيه شهادة تعتبر، على الظهور للإدلاء بآراء شاذة لا هدف لها إلا مغازلة الصهيونية العالمية، عبر التشكيك فى مكانة المسجد الأقصى وبيت المقدس كلها فى التراث الإسلامي، وهو ما يعد انتصارا للمزاعم اليهودية التى تقول بنفس الكلام من نفس المنطلقات لنفى عروبة القدس، والتأكيد على يهوديتها المزعومة، الخطاب الصهيونى الذى تبناه بعض العرب للأسف، يقوم أساسا على الزعم بأن لا مقدسات للمسلمين فى القدس الشريف، وأن الحديث عن المسجد الأقصى الذى يعد ثالث الحرمين عند المسلمين ليس هو الواقع فى بيت المقدس بل هو مسجد آخر يقع فى منطقة الطائف القريبة من مكة المكرمة، وأن هذا المسجد هو المقصود فى واقعة الإسراء، أما المعراج إلى السماء فأصحاب هذا الرأى المخذول لا يعترفون به. ◄ كلام «متصهين» التيار العربى المتصهين وهو يزعم انه جاء بفتح في البحوث، وأن ما يقوله هو خلاصة عصف ذهنى ومجهود بحثي، هو في الحقيقة هو نغمة على أصل نشاز جاء به بعض المؤرخين الصهيونيين الذين يستخدمون التاريخ للانتصار للقضية الصهيونية، عبر تأويل الوقائع واختراعها من أجل نفى حقوق العرب التاريخية فى فلسطين واختراع صلة لا أساس لها للوجود اليهودى فى الأراضى الفلسطيني، فالرأى الذى جاء به بعض متصهينة العرب، هو فى الحقيقة رأى للمؤرخ الصهيونى مردخاى كيدار، ولكى يعطى البعض مصداقية لما يقول من تخاريف غير علمية، وضع أسماء مؤرخين مسلمين كبار من أمثال الطبرى والواقدى فى السياق، وعزا لهما مثل هذا القول. بالرجوع إلى المصادر الأصلية التى كتبها الواقدى المتوفى سن 207هـ/ 823م، والطبرى المتوفى سنة 310هـ/ 923م، نجد أن لا أصل لمثل هذه الأكاذيب فى كتبهما، بل على العكس نجد كل التأكيد على المكانة الخاصة لبيت المقدس، وهى المدينة الوحيدة التى تحرك خليفة المسلمين وأمير المؤمنين عمر بن الخطاب للإشراف على فتحها بنفسه، تقديرا للمكانة السامية للمدينة فى الإسلام. والرواية التى يعتمد عليها المزورون الجهلة فى كتاب الواقدى عن المغازي، تقدم النموذج الواضح لمحاولة تأويل النصوص بحسب الهوى، إذ يقول الواقدي: «وانتهى رسول الله صلى الله عليه وسلم، إلى الجعرانة ليلة الخميس لخمس ليال خلون من ذي القعدة، فأقام بالجعرانة ثلاث عشرة، فلما أراد الانصراف إلى المدينة خرج من الجعرانة ليلة الأربعاء لاثنتى عشرة بقيت من ذى القعدة ليلا، فأحرم من المسجد الأقصى الذي تحت الوادي بالعدوة القصوى، وكان مصلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، إذا كان بالجعرانة- فأما هذا المسجد الأدنى، فبناه رجل من قريش واتخذ ذلك الحائط عنده». هكذا استغل بعض ضعاف النفوس مسمى المسجد الأقصى ليبدوا ما فى أنفسهم، دون بذل أى جهد أو محاولة لفهم النص والسياق التاريخى الذى جاءت الرواية فيه، فلم يظهر للعلن إلا جهل من قال بهذا الرأي، فالتاريخ هنا حاكم فالرواية التى أوردها الواقدى تتحدث عن واقعة جاءت بعد غزوة حنين فى السنة الثامنة للهجرة وبعد فتح مكة المكرمة. ◄ الحقيقة ومن المعلوم والثابت في جميع المصادر الإسلامية أن واقعة الإسراء والمعراج وقعت فى سنوات ما قبل الهجرة، وأن المسجد الذى فى الجعرانة والذى صلى النبى فيه، عندما جاء فى عمرة الجعرانة بعد غزوة حنين، تم بناؤه بعد الهجرة ولم يكن موجودا وقت حادثة الإسراء والمعراج من الأساس، وواضح من نص الرواية أنه يميز بين مسجدين قريبين من بعضهما أحدهما الأقصى والثانى الأدنى، أى الأقرب والأبعد فى مكان الجعرانة ذاته أى أنه تمييز في الرواية نفسها بين المسجدين، ولا يطلق مسمى المسجد الأقصى كاسم علم إلا على المسجد الذى في بيت المقدس، وهو ما ذكره الواقدى فى الرواية التي نقلها عنه تلميذه ابن سعد، والتي نص فيها صراحة على أن الإسراء بالنبي صلى الله عليه وسلم كان إلى بيت المقدس، فهنا نصوص الواقدى واضحة إلا عند من في قلبه مرض. ثم إن لا عقل فى عدم تصديق كفار قريش للنبي في قوله بالإسراء والمعراج، إذا كان المقصود هو مسجد الجعرانة، لأنها قريبة من مكة المكرمة لا يفصلها عنها إلا ساعات قليلة، فلو قال قائل إنه ذهب إليها وعاد فى الليل لما أخذ عليه أحد ولا اعترض معترض، فهو أمر جائز شائع بين أهل مكة، وإنما كان عدم قبولهم لقول محمد بن عبد الله، وهم يظنون أنه ليس بنبي، لاستبعاد المسافة التى تقطع فى شهر ذهابا وشهر إيابا، وهو أمر ينطبق على الرحلة إلى بيت المقدس، لذا جاء الإسراء امتحانا لبعض المسلمين الذين شكوا فى الأمر، حتى صدح الصديق أبو بكر مصدقا للرسول، الذى قدم صورة رائعة لثبات المؤمن المسلم لربه بقوله عن حديث النبى بالإسراء والمعراج: «لئن قال فقد صدق». والمصادر المبكرة كلها مجمعة على أن الإسراء كان للمسجد الأقصى ببيت المقدس، كما هو حال ابن إسحاق، وابن هشام والطبرى وغيرهم من المؤرخين. ◄ أكبر كذبة ولإكمال الرواية الكاذبة التى تسعى لنفى مكانة المسجد الأقصى، يزعم بعض المؤرخين الصهاينة ومن مشى على خطاهم من العرب المتصهينة، أن بناء المسجد الأقصى جاء باختراع أموي، وبدأت شائعة أن الخليفة الأموى عبد الملك بن مروان بنى قبة الصخرة لكى ينقل الحج من الحجاز إلى الشام من عند المؤرخ الشيعى اليعقوبى فى تاريخه، إذ يقول: «ومنع - أى عبدالملك - أهل الشام من الحج إلى مكة، وبنى قبة الصخرة فى بيت المقدس، وعلق عليها ستور الديباج، وأقدم لها سدنة، وأخذ الناس بأن يطوفوا حولها، بدلا من الكعبة، وأقام الناس على ذلك أيام بنى أمية»، وهو هنا يتحدث عن قبة الصخرة، ومع التحليل التاريخى ثبت أن هذه الرواية لا أساس لها وضعيفة ووضعت فى سياق عداء الشيعة للأمويين، وأن أول بناء للمسجد الأقصى بإجماع المؤرخين هو الخليفة الراشد عمر بن الخطاب عندما تسلم مدينة بيت المقدس عند فتحها فى العام 15 من الهدرة النبوية، وأن عبد الملك أجرى توسعات على البناء الأصلى وأعاد بناءه، وقد استكمل ابنه الوليد بن عبد الملك عملية البناء. وبعد هذا الاستدلال التاريخى العقلى ونسف أوهام الصهيونية وأذنابها، نعود إلى تقرير النصوص الدينية التى تقطع بمكانة المسجد الأقصى، وواقعة الإسراء، فى قوله تعالى: ﴿سُبْحَانَ الَّذِى أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِى بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾ «الإسراء: 1». فالمسجد الأقصى بارك الله سبحانه وتعالى حوله، كما أن هذا المسجد هو أولى القبلتين، فقد صلى إليه المسلمون منذ بدء البعثة النبوية ثم لـ 17 شهرا بعد الهجرة، حتى جاء الأمر الإلهى بالتحول إلى المسجد الحرام، ومما يدل على فضله من السنة المطهرة ما رواه مسلم فى صحيحه، عن النبى قوله: «تشد الرحال إلى ثلاثة مساجد المسجد الحرام والمسجد الأقصى ومسجدى هذا»، وفى رواية أخرى: «لا تشد الرّحال إلا إلى ثلاثة مساجد المسجد الحرام وإلى مسجدى وإلى بيت المقدس»، وفى رواية عن الصحابى أبى ذر، قال: «قُلت يا رسول الله أى مسجد وضع فى الأرض أولًا؟ قال: المسجد الحرام. قال: قلت ثم أي. قال: المسجد الأقصى، قال: قلت: كم بينهما؟ قال: أربعون سنة. قال: فأيهما أدركتك الصلاة فصلّ فهو مسجد». ◄ تغييرات مذهبية هناك أمر أخير يجب لفت الأنظار إليه، وهو أن بعض فقهاء الشيعة يرى أن المسجد الأقصى المقصود فى أول سورة الإسراء، هو البيت المعمور الذى فى السماء، وليس المسجد الأقصى فى بيت القدس، وقد قال بهذا القول الفيض الكاشانى فى كتابه (الصافى فى تفسير كلام الله الوافي)، وهى تفسيرات سياسية قصدها حرف المكانة من بيت المقدس إلى النجف حيث مرقد الإمام على بن أبى طالب، وكربلاء حيث مرقد الحسين الشهيد، بالقول إن المقصود فى حديث الرسول صلى الله عليه وسلم بشد الرحال إلى المساجد الثلاثة، الحرمين الشريفين فى مكة والمدينة ومشهد الحسين، وهو رأى بائن التهافت والسقوط ولا أساس له من عقل، إنما أملته النزاعات السياسية والتنافس المذهبى فلا تستحق أن تناقش إلا من باب المكايدة فى إطارها التاريخي.
