سامح قاسم يكتب: الطائفة الغامضة وسؤال التاريخ
البوابةمنذ 2 أيام
قصة الدروز بدأت من قلب القاهرة الفاطمية حين اختلط اللاهوت بالسياسة وانتهت فى الجبال
لا يصوغون برامج أيديولوجية ولا يسعون إلى السيطرة لكنهم يتقنون البقاء فى القلب دون أن يُظهروا
الدروز لم يكونوا على هامش السياسة بل كانوا فى قلبها ولكن بطريقتهم الخاصة
في تاريخ الشرق الأدنى، لا توجد طائفة أثارت من الأسئلة ما أثارته طائفة الدروز، ولا كُتبت عنها المرويات والأساطير والتأويلات بقدر ما كُتب، غالبًا من خارجها، وفي الغالب ضدها. هم «المواربة في الضوء»، الذين اختاروا العتمة دربًا والرمز لغتهم، كما كتب عنهم ذات مرة أحد المثقفين اللبنانيين.
ولكن حين يقترب قلم المؤرخ اللبناني كمال الصليبي، منهم في كتابه «الدروز في التاريخ»، لا يكتفي الصليبي بتقديم قراءة تاريخية لتشكل العقيدة وتطور المجتمع الدرزي، لكنه يغوص في نسيج التحولات الكبرى التي عصفت بالمنطقة، والتي كانت الطائفة جزءًا حيًّا منها لا شبحًا يمرّ خلسة. بين الفاطميين والعباسيين، بين الدعوة الباطنية وولادة النص الديني المقفل، بين السرّ والعزلة، بين الولاء والتمرد، يرسم الصليبي لوحة تتجاوز السرد التاريخي إلى استبطان حيوات جماعة شكلت ـ وما تزال ـ جزءًا من التكوين العميق للمشرق العربي.
تبدأ قصة الدروز لا من الجبال التي التجأوا إليها، وإنما من قلب القاهرة الفاطمية، حين بلغ التأويل مداه، وحين اختلط اللاهوت بالسياسة، والتصوف بالفلسفة، والغيب بسلطة الخليفة. ولعلّ هذا هو المفارقة الكبرى في سيرة الطائفة: أنهم انطلقوا من المركز، من ساحة الحكم، لا من الهامش، لكنهم ما لبثوا أن صاروا الهامش الأكثر ثباتًا في جغرافيا الطوائف.
في مطلع القرن الحادي عشر الميلادي، كانت الدولة الفاطمية قد بلغت ذروتها، وساد فيها ما يمكن أن نطلق عليه عصر التوتر الديني-السياسي، حيث بات الحاكم بأمر الله، الخليفة السادس للدولة، مركزًا لفوضى التأويل ومبعثًا للانقسامات المذهبية. لقد شهدت فترته تحولات كبرى في البنية العقائدية، وظهرت دعوات باطنية متطرفة، كان من أشدها غلوًّا تلك التي رأت في الحاكم تجليًّا إلهيًّا على الأرض.
هنا، وفي هذا المناخ المتقلب، وُلدت دعوة التوحيد الدرزية، لا كنتيجة عرضية بل كمشروع عقائدي - سياسي. ينقل كمال الصليبي هذا الحدث من كونه تفصيلًا تاريخيًّا إلى كونه تحولًا أنطولوجيًّا في الفكر الديني الإسلامي، حيث للمرة الأولى منذ صدر الإسلام، تُطرح فكرة تأليه الحاكم ضمن نسق متماسك من التأويلات الباطنية، لا في أفواه الغلاة، بل في كتب ورسائل تُكتب وتُنشر، وتدعو أتباعها إلى الانفكاك عن ظاهر الشريعة والانتماء إلى الباطن المحض.
وإذا كان حمزة بن علي بن أحمد هو المفكر الأبرز ومؤسس الدعوة، فإن شخصية أبو عبدالله محمد الدرزي، التي أعطت الطائفة اسمها، كانت بمثابة الشرارة العنيفة التي أشعلت فتنة التلقي. لقد كان الدرزي حادًّا، صداميًّا، يخطب في المساجد داعيًا إلى تأليه الحاكم، مما أثار غضب العلماء والجماهير، وانتهى بقتله. غير أن حمزة بن علي، وعلى العكس، سلك درب التأسيس المتأني، ووضع معالم المذهب، وكتب الرسائل، ورتب تسلسل المراتب، وقسّم العالم بين ظاهر مموّه وباطن مكشوف للعارفين.
ثم جاء عام ١٠٢١م، ليشكّل صدمة روحية كبرى لأتباع الدعوة: اختفاء الحاكم بأمر الله، في ظروف غامضة، دون أن يُعثر له على جثمان، ودون أن يُعلن موته رسميًّا. وهنا، اتخذت الدعوة منعطفًا آخر: فبدل أن تنهار، انتقلت إلى طور الغيبة، وبُنيت فكرة عودة الحاكم الغائب، المخلّص، الذي سيأتي في الزمن الآتي، ليكشف سرّ الوجود.
ومنذ تلك اللحظة، أصبح التاريخ عند الدروز شيئًا مؤجلًا، مُعلّقًا. لقد أعلنوا في عام ١٠٤٣م على لسان حمزة بن علي أن باب الدعوة قد أُقفل، وأن لا دعوة بعد اليوم. بهذا الإعلان، تحولت الطائفة من جماعة دعوة إلى جماعة انكفاء، من فكر يطمح للانتشار، إلى فكر يحتمي في النخبة، في الخفاء، في الحصن المغلق للنص والولاء.
وهنا، يطرح «الصليبي» تساؤلًا عميقًا: هل كان هذا الانغلاق نتيجة الهزيمة السياسية؟ أم أنه ناتج عن إيمان صادق بتمام العقيدة؟ هل كان فعلًا لحماية السرّ؟ أم لحماية الذات من عالم لا يحتمل الغرابة؟
ليس ثمة جواب قاطع، غير أن المؤكد أن تلك اللحظة ـ لحظة غياب الحاكم وإقفال باب الدعوة ـ هي لحظة الولادة الحقيقية للطائفة كما نعرفها اليوم. ومن هنا تبدأ مسيرتها في الجغرافيا والدم والعزلة، كما تتبعها فصول الكتاب التالية.
لقد كانت الدعوة التوحيدية، في أصلها، لحظة حرية دينية مفرطة، بلغت حد القطيعة مع كل ما سبقها. وفي حريتها تلك، استدعت الردع والقمع، فعاد أهلها إلى الجبال، حاملين معهم رسائل الحكمة، وسرّ الدعوة، ووعيًا حادًّا بأن الوجود في العلن، في عالم كهذا، هو ترف لا تملكه الطوائف الصغيرة.
ومن هنا، يبدأ تاريخ الدروز كـ«نفيٍ دائمٍ في حضن الذاكرة»، وكما كتب «الصليبي»، فإنهم لم ينسحبوا من التاريخ، بل كتبوه بمدادٍ خفيّ، لا يُقرأ إلا إذا أُصغي إليه جيدًا.
رسائل الحكمة.. مرآة سر الجماعة
لكل طائفة سرّها. لكن حين يتجلى السرّ في هيئة كتاب، فإن العلاقة بين الجماعة ونصّها تتحوّل من الإيمان إلى الانتماء، ومن الحفظ إلى الحراسة. وهذا ما صنعه الدروز مع رسائل الحكمة، التي لم تكن مجرد نصوص عقائدية، بل وُلدت بوصفها المسكن الروحي لجماعة اختارت أن تُقيم داخل الكلمة، وأن تبني وجودها على التأويل، لا على العلن.
في هذا الفصل، يُسلّط كمال الصليبي الضوء على هذا النصّ. كتب الدروز هذه الرسائل في القرن الحادي عشر الميلادي، على يد حمزة بن علي ورفاقه، ووزّعوها داخل دائرة المؤمنين بعد أن أُغلق باب الدعوة، فغدت بمثابة النص المؤسس الذي تُستقى منه العقيدة، وتُصاغ من خلاله الرؤية الكونية.
ويصف «الصليبي» هذه الرسائل بأنها أكثر من مجرد تعاليم دينية، فهي تتّسع لتُشكّل منظومة فلسفية كاملة، تمتزج فيها التأويلات الباطنية بالتصوّف، وتتلاقى فيها الحكمة اليونانية بالأفلاطونية المحدثة، وتنبثق من خلالها صورة مغايرة للوجود، قائمة على وحدة الكينونة وتجليات التوحيد، لا على انفصال الإله عن الإنسان.
يبدأ النص ـ في جوهره ـ من مبدأ التوحيد الخالص، لا بمعناه الكلامي، بل كحقيقة ميتافيزيقية: لا إله إلا الله، والله هو الكل في الكل، لا يُدرَك بالحواس، وإنما بالبصيرة، لا يُفهم بالظاهر، وإنما بالباطن. وهذا التوحيد لا يُكتفى بالإيمان به، بل يُمارَس عبر تنقية الذات، والسمو بالعقل، والانفصال التدريجي عن المظاهر الخارجية للشريعة، حتى يتحول الإنسان إلى مرآة للحق، كما يصفه «الصليبي».
ومن هنا جاءت العقلانية العالية التي ميّزت الرسائل: فقد أسقطت الشعائر، وقللت من شأن الطقوس، وأعلت من مرتبة العقل الكلّي، واعتبرت الأنبياء والأديان محطات في مسيرة الوعي الكوني، لا نهايات للمعرفة. فكان موسى، وعيسى، ومحمد، ليسوا أنبياء منفصلين، بل تجليات لحقيقة واحدة، تتكرّر عبر الأزمنة في صورة إنسانية، لتقود البشرية إلى التوحيد.
وهذه الرؤية، وإن بدت على درجة من التصوف، إلا أنها كانت في صلبها مشروعًا لتحرير الدين من السلطة، ولفك الارتباط بين الإيمان والدولة. ولذلك، كما يوضح الصليبي، لم يكن غريبًا أن تثير هذه الرسائل غضب الفقهاء، وتوجّس الخلفاء، الذين رأوا فيها خروجًا على الإسلام التاريخي، ومحاولة لتأسيس لاهوت مغاير تحت غطاء التوحيد.
لكن الأهم ليس ما تحويه الرسائل، بل ما تمثله على صعيد الجماعة: لقد أصبحت رسائل الحكمة، نصًا يُمنع قراءته على الدروز غير العُقّال، أي من لم يكتمل نضجهم الروحي، في حين يُمنع تمامًا على غير الدروز مجرد الاطلاع عليها. وهكذا، يتحول النص إلى طقس انتماء.
هذه الخصوصية الشديدة جعلت من الدروز طائفة مغلقة نصّيًّا، كما يسميها «الصليبي»، لا لأنهم أرادوا احتكار الحقيقة، بل لأنهم، بعد تجارب الاضطهاد والافتراء، آمنوا أن السرّ لا يعيش إلا في الكتمان. وهكذا، فإن كل درزي ـ حتى وإن لم يقرأ الرسائل ـ يعرف أنه جزء من سلالة النص.
يتوقف «الصليبي» مطوّلًا عند هذا البُعد النفسي والمعرفي: كيف يُمكن لجماعة أن تتكوّن حول كتاب لا يُتلى؟ كيف يتحوّل النص من خطاب إلى هوية؟ وكيف تُبنى الذاكرة من صمت الحروف لا من أصواتها؟ إن هذه الأسئلة تقودنا، كما يرى، إلى فهم أعمق لمفهوم الطائفة: لا كجماعة متديّنة فحسب، بل كمجتمع سيميائي، يعيش عبر رموزه، ويتماهى مع رموزه، ويرى في الانتماء إلى النص شرطًا للوجود.
ومن خلال هذه العدسة، تبدو العقيدة الدرزية مثالًا بالغ الفرادة على الهوية المستندة إلى السرّ. فالإيمان ليس ما يُقال، بل ما لا يُقال. والمعرفة ليست ما يُكتب، بل ما يُكتم. وليس هناك من ركن أكثر قُدسية في هذا البناء كله من رسائل الحكمة، التي صارت على مرّ القرون بمثابة قلب الجماعة النابض، والحجاب الذي يحفظها من ذوبان الذات في العلن.
ومن هنا، يمكن فهم الانغلاق العقائدي لا بوصفه تعصبًا، بل كنوع من الحذر الوجودي، كردّ فعل طبيعي على قرون من الاستباحة والشيطنة. فالذي يُضطهَد لا يفتح أبوابه، والذي يُكفَّر لا يسرد عقيدته على المارة.
وهكذا، تصبح رسائل الحكمة بمثابة ذاكرة محفوظة في الظلّ، وتغدو قراءة هذه الرسائل كما يُلمّح «الصليبي» ليست مجرد فعل معرفي، بل فعل عبور من عالم الظاهر إلى الباطن، من العام إلى الخاص، من الإنسان العادي إلى الدرزي العاقل، الذي لا يكفيه الانتساب بالنسب أو الاسم، بل لا بد له من الانتماء عبر السّر.
الصمود في وجه المحو
لا تُبنى الطوائف على العقيدة وحدها، بل على المكان أيضًا، على المساحة التي تحتضن الخوف، وتحفظ التمايز، وتوفر للجماعة إمكانية الصمود في وجه المحو أو الذوبان. وإذا كان النص هو ما يؤسس للهوية، فإن الجغرافيا هي ما يحفظها، يلفّها بغلالة من الصمت والتعالي، ويمنحها ذريعة التماسك. وفي حالة الدروز، لم تكن الجغرافيا مجرد خلفية للأحداث، بل كانت الفاعل الأعمق، البطل الصامت الذي ساعد الجماعة على أن تبقى، وأن تظل.
إن الجبل، في هذه المعادلة، ليس مكانًا فحسب، بل اختيار فلسفي. لقد آثر الدروز العيش في العزلة، لا خوفًا فقط، بل لكون الانكفاء جزءًا من بنية المعتقد نفسه. فالجبل المرتفع، الذي يصعب الوصول إليه، يشكّل استعارة لرحلة الصعود الباطني، حيث لا مكان للعابرين، بل للراسخين. وكما أن المعرفة لديهم لا تُعطى إلا لمن بلغ مقام العقل، كذلك الأرض لا تُعطى إلا لمن ارتقى إليها مشيًا على الصخور.
ووفقًا للصليبي، فإن تمركز الطائفة في المناطق الجبلية لم يكن عشوائيًّا، بل استراتيجيًّا. فقد وفّر الجبل نوعًا من السيادة الصامتة، مكّن الدروز من إدارة شؤونهم ضمن نمط خاص، قائم على المشيخة المحلية، وعلى نظام اجتماعي متين تحكمه الثقة، ويفصله عن السلطة المركزية وادٍ من الريبة المتبادلة. الجبل ليس مجرد حماية من جيوش الغزاة، بل من أفكارهم، من محاولاتهم لاختراق السرّ، وفرض العمومية على الخصوصية.
لقد عرف الدروز، كما يبيّن «الصليبي»، أن بقاءهم كطائفة لا يمكن أن يتم في السهل، في المدينة، حيث تتكاثر العيون، ويتعذر الاختباء. فالسهل يعني الاندماج القسري، أما الجبل، فيعني الخيار. في الجبل، يمكن للمرء أن يقول لا. في الجبل، يُصبح التاريخ دربًا فرديًّا، لا نتيجة عامة. ومن هنا، لم يكن جبل لبنان موطنًا عارضًا، بل رديفًا للعقيدة، وملاذًا للجماعة، ومسرحًا للذاكرة.
ومن المفارقات التي يرصدها «الصليبي» أن الجغرافيا نفسها ساهمت في تكوين الشخصية الدرزية، فبين وعورة التضاريس، ونُدرة الموارد، وعزلة القرى، تشكّلت نفسية صلبة، قادرة على التحمّل، على المراوغة، على البقاء. كما نشأ نمط من التديّن الباطني، لا يلهث خلف المظاهر، بل يركن إلى الداخل، ويُعلّي من شأن الحذر والسرّية. هذه النفسية، وإن بدت منغلقة، إلا أنها كانت بحسب المؤرخ سلاحًا ضد التبديد.
يكتب «الصليبي»: «لقد جعل الدروز من الجغرافيا عقيدة ثانية، ومن الجبل معبدًا صامتًا يحرس أسرارهم. فلم يكونوا سكانًا عاديين للمكان، بل كانوا كهنة الجغرافيا، الذين يمشون على الصخور كمن يسير في طقس ديني».
وقد ساعدت هذه الجغرافيا المحصّنة في جعل العلاقة بين الدروز والدولة علاقة هشّة ومتوترة على الدوام. فسواء في عهد المماليك أو العثمانيين أو الانتداب الفرنسي، ظلّ الدروز على هامش السلطة، وأحيانًا في مواجهتها، لا يسعون للثورة العلنية، لكنهم لا يخضعون بسهولة. الجبل لا يُحتلّ، بل يُفاوض. ومن هنا، ظهرت الشخصيات الدرزية التي لعبت دور الوسيط، لا الثائر، دور المقاتل الذي لا يسعى للغزو، بل للذود.
إن الجبل الدرزي ليس مجرد معبر جغرافي، بل ذاكرة مصنوعة من حجارة ومجازات. كل قرية، كل وادٍ، كل ممر ضيق بين الصخور، يختزن حكاية، ويُخبئ دمًا أُريق دفاعًا عن البقاء. ومن رحم هذه الذاكرة، ظهرت لدى الطائفة حساسية مفرطة تجاه الغريب، ليس بوصفه آخرَ دينيًّا فحسب، بل ككائن خارجي قد يُفسد الانسجام الداخلي للنظام المغلق.
وفي هذا السياق، تُفهم العزلة لا كعارٍ، بل كفضيلة. فكما أن الزهد عند المتصوفين ليس فقرًا بل رفعة، كذلك الانكفاء الجغرافي عند الدروز ليس هروبًا، بل اختيار، بلاغة وجودية تقول: «نحن هنا، لكن بطريقتنا».
وبهذا، يصبح الجبل ليس فقط حصنًا ماديًّا، بل بنية روحية تحكم تصورات الدروز عن أنفسهم، وعن العالم. إنه الحارس الأقدم للعقيدة، والأرض التي تحفظ الأسرار كما تُخبّئ الينابيع. وكما أن الماء لا يظهر إلا لمن يعرف موضعه، كذلك العقيدة لا تظهر إلا لمن تسلّق، وانتظر، وأخلص.
السياسة من الأمير فخر الدين إلى كمال جنبلاط
إذا كانت العقيدة الدرزية قد اختارت الكتمان، والجغرافيا قد آثرت العزلة، فإن السياسة كانت هي الامتحان الأكبر. الطائفة التي انسحبت من الظهور لم تستطع أن تنسحب من التاريخ، فمهما بلغ احتجابها، ظلت الأحداث تُداهمها، وظلت السلطة تتذكّرها. ولذلك، فإن الصراع بين السرّ والسلطة، بين الاعتزال والمشاركة، شكّل واحدة من أعقد المفارقات في تاريخ الدروز.
لا تبدأ السياسة الدرزية مع نشوء الطائفة، بل تتبلور بوضوح في القرن السابع عشر مع صعود نجم الأمير فخر الدين المعني الثاني، الشخصية التي يعتبرها كمال الصليبي مفصلًا وجوديًّا في تطور الطائفة، لا باعتباره أميرًا محليًّا فحسب، بل بوصفه نموذجًا أوليًّا للمثقف-السياسي في البيئة الدرزية.
لقد استطاع فخر الدين أن يمدّ جسور تحالف ذكي مع الأوروبيين، وخصوصًا مع آل مديتشي في توسكانا، وأن يقيم نوعًا من الحكم شبه المستقل في جبل لبنان، وأن يؤسس جيشًا، ويضرب النقود، ويبني عمرانيًّا، ويوحّد تحت رايته الطوائف. ومع ذلك، فإن مشروعه انتهى بالخذلان والنفي والموت. لقد رأى فيه العثمانيون خطرًا لأنه خرج عن حدودهم، ورآه بعض أتباعه مفرطًا في التغريب. وكان سقوطه مأساويًّا، لكنه رسّخ في الوعي الدرزي أن الانفتاح مكلف، وأن السياسة ليست ساحة آمنة لطائفة السرّ.
يُعلّق «الصليبي» على هذه التجربة بأن الدرزي حين يحكم، فإن عليه أن يخون طبيعته الانعزالية، وهذا ما يُنتج تمزقًا عميقًا بين الهوية والوظيفة، بين الانتماء إلى نصّ مغلق، والانخراط في واقع مفتوح. وقد دفع فخر الدين الثمن، لا لأنه أخطأ سياسيًّا، بل لأنه خالف ما يمكن أن يُسمى بـ«الحدود الطبيعية للعقيدة».
بعد فخر الدين، يدخل الدروز في طور مختلف من السياسة: سياسة الدفاع، لا المبادرة. حيث يتوزعون بين الزعامة المحلية، وبين اللعب على التوازنات الإقليمية، ولا سيما مع تعاظم النفوذ الماروني في جبل لبنان، ومع التغييرات العثمانية المتعاقبة. في هذه المرحلة، يصبح الزعيم الدرزي أشبه بالحارس، لا بالمُغيّر، يلعب دورًا في النزاع الأهلي، لكنه نادرًا ما يبادر إلى تغيير البنية العامة.
ثم يأتي القرن العشرون، ومعه تتغير قواعد اللعبة، وتظهر شخصية كمال جنبلاط، التي أعادت تشكيل الدور الدرزي في السياسة اللبنانية. كمال جنبلاط لم يكن زعيمًا طائفيًّا بالمعنى التقليدي، بل كان مفكرًا، وشاعرًا، ومتصوفًا، وماركسيًّا، ومؤسسًا لحزب علماني هو الحزب التقدمي الاشتراكي. وقد حمل على كتفيه مشروعًا مزدوجًا: تحديث الطائفة، وتجاوز الطائفية.
يرى «الصليبي» في كمال جنبلاط «المفارقة الكبرى». لقد خرج من رحم طائفة تعتنق السرّ، ليصبح ناطقًا باسم الحداثة. آمن بالعقل، ونادى بالعدالة الاجتماعية، وكتب نصوصًا روحية مدهشة، تنبض بتأملات درزية خفية، لكن بلغة عصرية. إلا أن مشروعه لم يكن سهلًا. فالطائفة، من داخلها، قاومته، والسلطة من خارجها خافت منه، وانتهى به المطاف مغتالًا في مارس ١٩٧٧، في لحظة بدا فيها أنه اقترب من كسر الحدود القديمة بين الطائفة والدولة.
اغتيال كمال جنبلاط، كما يراه «الصليبي»، ليس حدثًا سياسيًّا فقط، بل عودة موجعة إلى قانون التاريخ الدرزي: كل خروج إلى السياسة الكونية ينتهي بمأساة. ولعلها لعنة المكان والزمان معًا، إذ أن الطائفة التي اعتادت أن تحيا في ظلال التاريخ، كلما رفعت صوتها في الضوء، لحقها القمع أو الغدر.
غير أن المفارقة الأعمق، التي يتأملها «الصليبي» بذكاء، هي أن الطائفة لا تموت بموت رموزها. بل على العكس، فإن كل خسارة من هذا النوع، تُعيد إنتاج الذات بشكل أكثر صلابة. فقد أنتج «فخر الدين» نهوضًا، كما أنتج كمال جنبلاط وعيًا جديدًا بالهوية، لا كجماعة متوجسة، بل كفاعل سياسي، له رؤية، وله تاريخ.
في هذا الفصل، يبدو أن الدروز لم يكونوا على هامش السياسة، بل كانوا في قلبها، ولكن بطريقتهم الخاصة. فهم لا يصوغون برامج أيديولوجية، ولا يسعون إلى السيطرة، لكنهم يتقنون البقاء في القلب دون أن يُظهروا القلب. وحين يغامرون بالخروج، فإنهم يخرجون بحذر الصوفي، لا باندفاع الثائر.
السياسة، إذًا، ليست نقيضًا للعقيدة الدرزية، لكنها امتحانٌ صعبٌ لحدودها. وبين من قرر خوضها على أمل الإصلاح، ككمال جنبلاط، وبين من سعى إلى الاحتواء والحفاظ، كزعامات محلية عديدة، يبقى الخطّ الدقيق بين السرّ والحضور هو ما يميّز التجربة الدرزية.
ولعل أهم ما خلص إليه كمال الصليبي في هذا السياق هو أن الطوائف لا يمكن أن تظل إلى الأبد خارجة عن السياسة، لكنها كلما دخلتها دون أن تحصّن ذاتها، دفعت الثمن مضاعفًا. والدروز، وهم يدخلون السياسة من باب الحكمة لا من باب القوة، يفهمون تمامًا أن ما يُنجَز بالظلّ، غالبًا ما يكون أكثر ديمومة مما يُنجز في الساحات.
لا يصوغون برامج أيديولوجية ولا يسعون إلى السيطرة لكنهم يتقنون البقاء فى القلب دون أن يُظهروا
الدروز لم يكونوا على هامش السياسة بل كانوا فى قلبها ولكن بطريقتهم الخاصة
في تاريخ الشرق الأدنى، لا توجد طائفة أثارت من الأسئلة ما أثارته طائفة الدروز، ولا كُتبت عنها المرويات والأساطير والتأويلات بقدر ما كُتب، غالبًا من خارجها، وفي الغالب ضدها. هم «المواربة في الضوء»، الذين اختاروا العتمة دربًا والرمز لغتهم، كما كتب عنهم ذات مرة أحد المثقفين اللبنانيين.
ولكن حين يقترب قلم المؤرخ اللبناني كمال الصليبي، منهم في كتابه «الدروز في التاريخ»، لا يكتفي الصليبي بتقديم قراءة تاريخية لتشكل العقيدة وتطور المجتمع الدرزي، لكنه يغوص في نسيج التحولات الكبرى التي عصفت بالمنطقة، والتي كانت الطائفة جزءًا حيًّا منها لا شبحًا يمرّ خلسة. بين الفاطميين والعباسيين، بين الدعوة الباطنية وولادة النص الديني المقفل، بين السرّ والعزلة، بين الولاء والتمرد، يرسم الصليبي لوحة تتجاوز السرد التاريخي إلى استبطان حيوات جماعة شكلت ـ وما تزال ـ جزءًا من التكوين العميق للمشرق العربي.
تبدأ قصة الدروز لا من الجبال التي التجأوا إليها، وإنما من قلب القاهرة الفاطمية، حين بلغ التأويل مداه، وحين اختلط اللاهوت بالسياسة، والتصوف بالفلسفة، والغيب بسلطة الخليفة. ولعلّ هذا هو المفارقة الكبرى في سيرة الطائفة: أنهم انطلقوا من المركز، من ساحة الحكم، لا من الهامش، لكنهم ما لبثوا أن صاروا الهامش الأكثر ثباتًا في جغرافيا الطوائف.
في مطلع القرن الحادي عشر الميلادي، كانت الدولة الفاطمية قد بلغت ذروتها، وساد فيها ما يمكن أن نطلق عليه عصر التوتر الديني-السياسي، حيث بات الحاكم بأمر الله، الخليفة السادس للدولة، مركزًا لفوضى التأويل ومبعثًا للانقسامات المذهبية. لقد شهدت فترته تحولات كبرى في البنية العقائدية، وظهرت دعوات باطنية متطرفة، كان من أشدها غلوًّا تلك التي رأت في الحاكم تجليًّا إلهيًّا على الأرض.
هنا، وفي هذا المناخ المتقلب، وُلدت دعوة التوحيد الدرزية، لا كنتيجة عرضية بل كمشروع عقائدي - سياسي. ينقل كمال الصليبي هذا الحدث من كونه تفصيلًا تاريخيًّا إلى كونه تحولًا أنطولوجيًّا في الفكر الديني الإسلامي، حيث للمرة الأولى منذ صدر الإسلام، تُطرح فكرة تأليه الحاكم ضمن نسق متماسك من التأويلات الباطنية، لا في أفواه الغلاة، بل في كتب ورسائل تُكتب وتُنشر، وتدعو أتباعها إلى الانفكاك عن ظاهر الشريعة والانتماء إلى الباطن المحض.
وإذا كان حمزة بن علي بن أحمد هو المفكر الأبرز ومؤسس الدعوة، فإن شخصية أبو عبدالله محمد الدرزي، التي أعطت الطائفة اسمها، كانت بمثابة الشرارة العنيفة التي أشعلت فتنة التلقي. لقد كان الدرزي حادًّا، صداميًّا، يخطب في المساجد داعيًا إلى تأليه الحاكم، مما أثار غضب العلماء والجماهير، وانتهى بقتله. غير أن حمزة بن علي، وعلى العكس، سلك درب التأسيس المتأني، ووضع معالم المذهب، وكتب الرسائل، ورتب تسلسل المراتب، وقسّم العالم بين ظاهر مموّه وباطن مكشوف للعارفين.
ثم جاء عام ١٠٢١م، ليشكّل صدمة روحية كبرى لأتباع الدعوة: اختفاء الحاكم بأمر الله، في ظروف غامضة، دون أن يُعثر له على جثمان، ودون أن يُعلن موته رسميًّا. وهنا، اتخذت الدعوة منعطفًا آخر: فبدل أن تنهار، انتقلت إلى طور الغيبة، وبُنيت فكرة عودة الحاكم الغائب، المخلّص، الذي سيأتي في الزمن الآتي، ليكشف سرّ الوجود.
ومنذ تلك اللحظة، أصبح التاريخ عند الدروز شيئًا مؤجلًا، مُعلّقًا. لقد أعلنوا في عام ١٠٤٣م على لسان حمزة بن علي أن باب الدعوة قد أُقفل، وأن لا دعوة بعد اليوم. بهذا الإعلان، تحولت الطائفة من جماعة دعوة إلى جماعة انكفاء، من فكر يطمح للانتشار، إلى فكر يحتمي في النخبة، في الخفاء، في الحصن المغلق للنص والولاء.
وهنا، يطرح «الصليبي» تساؤلًا عميقًا: هل كان هذا الانغلاق نتيجة الهزيمة السياسية؟ أم أنه ناتج عن إيمان صادق بتمام العقيدة؟ هل كان فعلًا لحماية السرّ؟ أم لحماية الذات من عالم لا يحتمل الغرابة؟
ليس ثمة جواب قاطع، غير أن المؤكد أن تلك اللحظة ـ لحظة غياب الحاكم وإقفال باب الدعوة ـ هي لحظة الولادة الحقيقية للطائفة كما نعرفها اليوم. ومن هنا تبدأ مسيرتها في الجغرافيا والدم والعزلة، كما تتبعها فصول الكتاب التالية.
لقد كانت الدعوة التوحيدية، في أصلها، لحظة حرية دينية مفرطة، بلغت حد القطيعة مع كل ما سبقها. وفي حريتها تلك، استدعت الردع والقمع، فعاد أهلها إلى الجبال، حاملين معهم رسائل الحكمة، وسرّ الدعوة، ووعيًا حادًّا بأن الوجود في العلن، في عالم كهذا، هو ترف لا تملكه الطوائف الصغيرة.
ومن هنا، يبدأ تاريخ الدروز كـ«نفيٍ دائمٍ في حضن الذاكرة»، وكما كتب «الصليبي»، فإنهم لم ينسحبوا من التاريخ، بل كتبوه بمدادٍ خفيّ، لا يُقرأ إلا إذا أُصغي إليه جيدًا.
رسائل الحكمة.. مرآة سر الجماعة
لكل طائفة سرّها. لكن حين يتجلى السرّ في هيئة كتاب، فإن العلاقة بين الجماعة ونصّها تتحوّل من الإيمان إلى الانتماء، ومن الحفظ إلى الحراسة. وهذا ما صنعه الدروز مع رسائل الحكمة، التي لم تكن مجرد نصوص عقائدية، بل وُلدت بوصفها المسكن الروحي لجماعة اختارت أن تُقيم داخل الكلمة، وأن تبني وجودها على التأويل، لا على العلن.
في هذا الفصل، يُسلّط كمال الصليبي الضوء على هذا النصّ. كتب الدروز هذه الرسائل في القرن الحادي عشر الميلادي، على يد حمزة بن علي ورفاقه، ووزّعوها داخل دائرة المؤمنين بعد أن أُغلق باب الدعوة، فغدت بمثابة النص المؤسس الذي تُستقى منه العقيدة، وتُصاغ من خلاله الرؤية الكونية.
ويصف «الصليبي» هذه الرسائل بأنها أكثر من مجرد تعاليم دينية، فهي تتّسع لتُشكّل منظومة فلسفية كاملة، تمتزج فيها التأويلات الباطنية بالتصوّف، وتتلاقى فيها الحكمة اليونانية بالأفلاطونية المحدثة، وتنبثق من خلالها صورة مغايرة للوجود، قائمة على وحدة الكينونة وتجليات التوحيد، لا على انفصال الإله عن الإنسان.
يبدأ النص ـ في جوهره ـ من مبدأ التوحيد الخالص، لا بمعناه الكلامي، بل كحقيقة ميتافيزيقية: لا إله إلا الله، والله هو الكل في الكل، لا يُدرَك بالحواس، وإنما بالبصيرة، لا يُفهم بالظاهر، وإنما بالباطن. وهذا التوحيد لا يُكتفى بالإيمان به، بل يُمارَس عبر تنقية الذات، والسمو بالعقل، والانفصال التدريجي عن المظاهر الخارجية للشريعة، حتى يتحول الإنسان إلى مرآة للحق، كما يصفه «الصليبي».
ومن هنا جاءت العقلانية العالية التي ميّزت الرسائل: فقد أسقطت الشعائر، وقللت من شأن الطقوس، وأعلت من مرتبة العقل الكلّي، واعتبرت الأنبياء والأديان محطات في مسيرة الوعي الكوني، لا نهايات للمعرفة. فكان موسى، وعيسى، ومحمد، ليسوا أنبياء منفصلين، بل تجليات لحقيقة واحدة، تتكرّر عبر الأزمنة في صورة إنسانية، لتقود البشرية إلى التوحيد.
وهذه الرؤية، وإن بدت على درجة من التصوف، إلا أنها كانت في صلبها مشروعًا لتحرير الدين من السلطة، ولفك الارتباط بين الإيمان والدولة. ولذلك، كما يوضح الصليبي، لم يكن غريبًا أن تثير هذه الرسائل غضب الفقهاء، وتوجّس الخلفاء، الذين رأوا فيها خروجًا على الإسلام التاريخي، ومحاولة لتأسيس لاهوت مغاير تحت غطاء التوحيد.
لكن الأهم ليس ما تحويه الرسائل، بل ما تمثله على صعيد الجماعة: لقد أصبحت رسائل الحكمة، نصًا يُمنع قراءته على الدروز غير العُقّال، أي من لم يكتمل نضجهم الروحي، في حين يُمنع تمامًا على غير الدروز مجرد الاطلاع عليها. وهكذا، يتحول النص إلى طقس انتماء.
هذه الخصوصية الشديدة جعلت من الدروز طائفة مغلقة نصّيًّا، كما يسميها «الصليبي»، لا لأنهم أرادوا احتكار الحقيقة، بل لأنهم، بعد تجارب الاضطهاد والافتراء، آمنوا أن السرّ لا يعيش إلا في الكتمان. وهكذا، فإن كل درزي ـ حتى وإن لم يقرأ الرسائل ـ يعرف أنه جزء من سلالة النص.
يتوقف «الصليبي» مطوّلًا عند هذا البُعد النفسي والمعرفي: كيف يُمكن لجماعة أن تتكوّن حول كتاب لا يُتلى؟ كيف يتحوّل النص من خطاب إلى هوية؟ وكيف تُبنى الذاكرة من صمت الحروف لا من أصواتها؟ إن هذه الأسئلة تقودنا، كما يرى، إلى فهم أعمق لمفهوم الطائفة: لا كجماعة متديّنة فحسب، بل كمجتمع سيميائي، يعيش عبر رموزه، ويتماهى مع رموزه، ويرى في الانتماء إلى النص شرطًا للوجود.
ومن خلال هذه العدسة، تبدو العقيدة الدرزية مثالًا بالغ الفرادة على الهوية المستندة إلى السرّ. فالإيمان ليس ما يُقال، بل ما لا يُقال. والمعرفة ليست ما يُكتب، بل ما يُكتم. وليس هناك من ركن أكثر قُدسية في هذا البناء كله من رسائل الحكمة، التي صارت على مرّ القرون بمثابة قلب الجماعة النابض، والحجاب الذي يحفظها من ذوبان الذات في العلن.
ومن هنا، يمكن فهم الانغلاق العقائدي لا بوصفه تعصبًا، بل كنوع من الحذر الوجودي، كردّ فعل طبيعي على قرون من الاستباحة والشيطنة. فالذي يُضطهَد لا يفتح أبوابه، والذي يُكفَّر لا يسرد عقيدته على المارة.
وهكذا، تصبح رسائل الحكمة بمثابة ذاكرة محفوظة في الظلّ، وتغدو قراءة هذه الرسائل كما يُلمّح «الصليبي» ليست مجرد فعل معرفي، بل فعل عبور من عالم الظاهر إلى الباطن، من العام إلى الخاص، من الإنسان العادي إلى الدرزي العاقل، الذي لا يكفيه الانتساب بالنسب أو الاسم، بل لا بد له من الانتماء عبر السّر.
الصمود في وجه المحو
لا تُبنى الطوائف على العقيدة وحدها، بل على المكان أيضًا، على المساحة التي تحتضن الخوف، وتحفظ التمايز، وتوفر للجماعة إمكانية الصمود في وجه المحو أو الذوبان. وإذا كان النص هو ما يؤسس للهوية، فإن الجغرافيا هي ما يحفظها، يلفّها بغلالة من الصمت والتعالي، ويمنحها ذريعة التماسك. وفي حالة الدروز، لم تكن الجغرافيا مجرد خلفية للأحداث، بل كانت الفاعل الأعمق، البطل الصامت الذي ساعد الجماعة على أن تبقى، وأن تظل.
إن الجبل، في هذه المعادلة، ليس مكانًا فحسب، بل اختيار فلسفي. لقد آثر الدروز العيش في العزلة، لا خوفًا فقط، بل لكون الانكفاء جزءًا من بنية المعتقد نفسه. فالجبل المرتفع، الذي يصعب الوصول إليه، يشكّل استعارة لرحلة الصعود الباطني، حيث لا مكان للعابرين، بل للراسخين. وكما أن المعرفة لديهم لا تُعطى إلا لمن بلغ مقام العقل، كذلك الأرض لا تُعطى إلا لمن ارتقى إليها مشيًا على الصخور.
ووفقًا للصليبي، فإن تمركز الطائفة في المناطق الجبلية لم يكن عشوائيًّا، بل استراتيجيًّا. فقد وفّر الجبل نوعًا من السيادة الصامتة، مكّن الدروز من إدارة شؤونهم ضمن نمط خاص، قائم على المشيخة المحلية، وعلى نظام اجتماعي متين تحكمه الثقة، ويفصله عن السلطة المركزية وادٍ من الريبة المتبادلة. الجبل ليس مجرد حماية من جيوش الغزاة، بل من أفكارهم، من محاولاتهم لاختراق السرّ، وفرض العمومية على الخصوصية.
لقد عرف الدروز، كما يبيّن «الصليبي»، أن بقاءهم كطائفة لا يمكن أن يتم في السهل، في المدينة، حيث تتكاثر العيون، ويتعذر الاختباء. فالسهل يعني الاندماج القسري، أما الجبل، فيعني الخيار. في الجبل، يمكن للمرء أن يقول لا. في الجبل، يُصبح التاريخ دربًا فرديًّا، لا نتيجة عامة. ومن هنا، لم يكن جبل لبنان موطنًا عارضًا، بل رديفًا للعقيدة، وملاذًا للجماعة، ومسرحًا للذاكرة.
ومن المفارقات التي يرصدها «الصليبي» أن الجغرافيا نفسها ساهمت في تكوين الشخصية الدرزية، فبين وعورة التضاريس، ونُدرة الموارد، وعزلة القرى، تشكّلت نفسية صلبة، قادرة على التحمّل، على المراوغة، على البقاء. كما نشأ نمط من التديّن الباطني، لا يلهث خلف المظاهر، بل يركن إلى الداخل، ويُعلّي من شأن الحذر والسرّية. هذه النفسية، وإن بدت منغلقة، إلا أنها كانت بحسب المؤرخ سلاحًا ضد التبديد.
يكتب «الصليبي»: «لقد جعل الدروز من الجغرافيا عقيدة ثانية، ومن الجبل معبدًا صامتًا يحرس أسرارهم. فلم يكونوا سكانًا عاديين للمكان، بل كانوا كهنة الجغرافيا، الذين يمشون على الصخور كمن يسير في طقس ديني».
وقد ساعدت هذه الجغرافيا المحصّنة في جعل العلاقة بين الدروز والدولة علاقة هشّة ومتوترة على الدوام. فسواء في عهد المماليك أو العثمانيين أو الانتداب الفرنسي، ظلّ الدروز على هامش السلطة، وأحيانًا في مواجهتها، لا يسعون للثورة العلنية، لكنهم لا يخضعون بسهولة. الجبل لا يُحتلّ، بل يُفاوض. ومن هنا، ظهرت الشخصيات الدرزية التي لعبت دور الوسيط، لا الثائر، دور المقاتل الذي لا يسعى للغزو، بل للذود.
إن الجبل الدرزي ليس مجرد معبر جغرافي، بل ذاكرة مصنوعة من حجارة ومجازات. كل قرية، كل وادٍ، كل ممر ضيق بين الصخور، يختزن حكاية، ويُخبئ دمًا أُريق دفاعًا عن البقاء. ومن رحم هذه الذاكرة، ظهرت لدى الطائفة حساسية مفرطة تجاه الغريب، ليس بوصفه آخرَ دينيًّا فحسب، بل ككائن خارجي قد يُفسد الانسجام الداخلي للنظام المغلق.
وفي هذا السياق، تُفهم العزلة لا كعارٍ، بل كفضيلة. فكما أن الزهد عند المتصوفين ليس فقرًا بل رفعة، كذلك الانكفاء الجغرافي عند الدروز ليس هروبًا، بل اختيار، بلاغة وجودية تقول: «نحن هنا، لكن بطريقتنا».
وبهذا، يصبح الجبل ليس فقط حصنًا ماديًّا، بل بنية روحية تحكم تصورات الدروز عن أنفسهم، وعن العالم. إنه الحارس الأقدم للعقيدة، والأرض التي تحفظ الأسرار كما تُخبّئ الينابيع. وكما أن الماء لا يظهر إلا لمن يعرف موضعه، كذلك العقيدة لا تظهر إلا لمن تسلّق، وانتظر، وأخلص.
السياسة من الأمير فخر الدين إلى كمال جنبلاط
إذا كانت العقيدة الدرزية قد اختارت الكتمان، والجغرافيا قد آثرت العزلة، فإن السياسة كانت هي الامتحان الأكبر. الطائفة التي انسحبت من الظهور لم تستطع أن تنسحب من التاريخ، فمهما بلغ احتجابها، ظلت الأحداث تُداهمها، وظلت السلطة تتذكّرها. ولذلك، فإن الصراع بين السرّ والسلطة، بين الاعتزال والمشاركة، شكّل واحدة من أعقد المفارقات في تاريخ الدروز.
لا تبدأ السياسة الدرزية مع نشوء الطائفة، بل تتبلور بوضوح في القرن السابع عشر مع صعود نجم الأمير فخر الدين المعني الثاني، الشخصية التي يعتبرها كمال الصليبي مفصلًا وجوديًّا في تطور الطائفة، لا باعتباره أميرًا محليًّا فحسب، بل بوصفه نموذجًا أوليًّا للمثقف-السياسي في البيئة الدرزية.
لقد استطاع فخر الدين أن يمدّ جسور تحالف ذكي مع الأوروبيين، وخصوصًا مع آل مديتشي في توسكانا، وأن يقيم نوعًا من الحكم شبه المستقل في جبل لبنان، وأن يؤسس جيشًا، ويضرب النقود، ويبني عمرانيًّا، ويوحّد تحت رايته الطوائف. ومع ذلك، فإن مشروعه انتهى بالخذلان والنفي والموت. لقد رأى فيه العثمانيون خطرًا لأنه خرج عن حدودهم، ورآه بعض أتباعه مفرطًا في التغريب. وكان سقوطه مأساويًّا، لكنه رسّخ في الوعي الدرزي أن الانفتاح مكلف، وأن السياسة ليست ساحة آمنة لطائفة السرّ.
يُعلّق «الصليبي» على هذه التجربة بأن الدرزي حين يحكم، فإن عليه أن يخون طبيعته الانعزالية، وهذا ما يُنتج تمزقًا عميقًا بين الهوية والوظيفة، بين الانتماء إلى نصّ مغلق، والانخراط في واقع مفتوح. وقد دفع فخر الدين الثمن، لا لأنه أخطأ سياسيًّا، بل لأنه خالف ما يمكن أن يُسمى بـ«الحدود الطبيعية للعقيدة».
بعد فخر الدين، يدخل الدروز في طور مختلف من السياسة: سياسة الدفاع، لا المبادرة. حيث يتوزعون بين الزعامة المحلية، وبين اللعب على التوازنات الإقليمية، ولا سيما مع تعاظم النفوذ الماروني في جبل لبنان، ومع التغييرات العثمانية المتعاقبة. في هذه المرحلة، يصبح الزعيم الدرزي أشبه بالحارس، لا بالمُغيّر، يلعب دورًا في النزاع الأهلي، لكنه نادرًا ما يبادر إلى تغيير البنية العامة.
ثم يأتي القرن العشرون، ومعه تتغير قواعد اللعبة، وتظهر شخصية كمال جنبلاط، التي أعادت تشكيل الدور الدرزي في السياسة اللبنانية. كمال جنبلاط لم يكن زعيمًا طائفيًّا بالمعنى التقليدي، بل كان مفكرًا، وشاعرًا، ومتصوفًا، وماركسيًّا، ومؤسسًا لحزب علماني هو الحزب التقدمي الاشتراكي. وقد حمل على كتفيه مشروعًا مزدوجًا: تحديث الطائفة، وتجاوز الطائفية.
يرى «الصليبي» في كمال جنبلاط «المفارقة الكبرى». لقد خرج من رحم طائفة تعتنق السرّ، ليصبح ناطقًا باسم الحداثة. آمن بالعقل، ونادى بالعدالة الاجتماعية، وكتب نصوصًا روحية مدهشة، تنبض بتأملات درزية خفية، لكن بلغة عصرية. إلا أن مشروعه لم يكن سهلًا. فالطائفة، من داخلها، قاومته، والسلطة من خارجها خافت منه، وانتهى به المطاف مغتالًا في مارس ١٩٧٧، في لحظة بدا فيها أنه اقترب من كسر الحدود القديمة بين الطائفة والدولة.
اغتيال كمال جنبلاط، كما يراه «الصليبي»، ليس حدثًا سياسيًّا فقط، بل عودة موجعة إلى قانون التاريخ الدرزي: كل خروج إلى السياسة الكونية ينتهي بمأساة. ولعلها لعنة المكان والزمان معًا، إذ أن الطائفة التي اعتادت أن تحيا في ظلال التاريخ، كلما رفعت صوتها في الضوء، لحقها القمع أو الغدر.
غير أن المفارقة الأعمق، التي يتأملها «الصليبي» بذكاء، هي أن الطائفة لا تموت بموت رموزها. بل على العكس، فإن كل خسارة من هذا النوع، تُعيد إنتاج الذات بشكل أكثر صلابة. فقد أنتج «فخر الدين» نهوضًا، كما أنتج كمال جنبلاط وعيًا جديدًا بالهوية، لا كجماعة متوجسة، بل كفاعل سياسي، له رؤية، وله تاريخ.
في هذا الفصل، يبدو أن الدروز لم يكونوا على هامش السياسة، بل كانوا في قلبها، ولكن بطريقتهم الخاصة. فهم لا يصوغون برامج أيديولوجية، ولا يسعون إلى السيطرة، لكنهم يتقنون البقاء في القلب دون أن يُظهروا القلب. وحين يغامرون بالخروج، فإنهم يخرجون بحذر الصوفي، لا باندفاع الثائر.
السياسة، إذًا، ليست نقيضًا للعقيدة الدرزية، لكنها امتحانٌ صعبٌ لحدودها. وبين من قرر خوضها على أمل الإصلاح، ككمال جنبلاط، وبين من سعى إلى الاحتواء والحفاظ، كزعامات محلية عديدة، يبقى الخطّ الدقيق بين السرّ والحضور هو ما يميّز التجربة الدرزية.
ولعل أهم ما خلص إليه كمال الصليبي في هذا السياق هو أن الطوائف لا يمكن أن تظل إلى الأبد خارجة عن السياسة، لكنها كلما دخلتها دون أن تحصّن ذاتها، دفعت الثمن مضاعفًا. والدروز، وهم يدخلون السياسة من باب الحكمة لا من باب القوة، يفهمون تمامًا أن ما يُنجَز بالظلّ، غالبًا ما يكون أكثر ديمومة مما يُنجز في الساحات.
جرب ميزات الذكاء الاصطناعي لدينا
اكتشف ما يمكن أن يفعله Daily8 AI من أجلك:
التعليقات
لا يوجد تعليقات بعد...
أخبار ذات صلة
سكاي نيوز عربية
منذ 16 ساعات
- سكاي نيوز عربية
بوساطة أميركية.. لقاء متوقع بين مسؤولين إسرائيليين وسوريين
وقال مسؤول أميركي إنه من المتوقع أن يركز الاجتماع على الترتيبات الأمنية في جنوب سوريا وزيادة التنسيق والتواصل. ولم يتضح بعد مكان انعقاد الاجتماع. وأوضح "أكسيوس": "سيكون هذا أول اجتماع بين الأطراف منذ اندلاع الأزمة الأسبوع الماضي في السويداء جنوبي سوريا ، والضربات الإسرائيلية على دمشق". ونقل عن مسؤول إسرائيلي كبير: "هناك هدوء نسبي الآن، لكن القضايا الأساسية لن تُحل دون اتفاقات شاملة بين الولايات المتحدة وإسرائيل والحكومة السورية". وكانت إسرائيل قصفت يوم الثلاثاء الماضي قافلة دبابات للجيش السوري كانت في طريقها إلى السويداء لتهدئة الاشتباكات العنيفة بين الدروز والبدو. وزعمت إسرائيل أن الجيش السوري كان يشارك في هجمات على الأقلية الدرزية، وهو ما نفته سوريا. وصعّدت تل أبيب في اليوم التالي بشن غارات جوية على دمشق. وألقى مسؤولون أميركيون باللوم على سوء التواصل بين الحكومتين السورية والإسرائيلية.
سكاي نيوز عربية
منذ 17 ساعات
- سكاي نيوز عربية
"مسلم أم درزي؟".. فيديو يوثق لحظة إعدام طائفي في السويداء
وحسب مصادر محلية، ففي يوم 15 يوليو الجاري أوقف مسلحون رجلا أمام إحدى المدارس في قرية الثعلة وسألوه: "أنت مسلم أم درزي؟". الرجل برد بصوت غير واضح بأنه (سوري) ثم بعد ذلك أعادوا طرح نفس السؤال عليه، فأقر بأنه (درزي). وقال المسلحون بصوت مرتفع إنه (درزي) ليعقب ذلك إطلاق النار عليه ليسقط قتيلا على الفور. الفيديو الذي نشر الثلاثاء، والذي يتحفظ موقع "سكاي نيوز عربية" على نشره، يضاف إلى سلسلة الفيديوهات، التي جرى تداولها خلال الأيام الماضية والتي توثق الانتهاكات التي حصلت في السويداء. وقبل نحو أسبوع، اندلعت اشتباكات بين البدو ومسلحين من طائفة الدروز ، وأرسلت دمشق قوات لكبح القتال، بعدها، هاجمت إسرائيل قوات الحكومة السورية في الجنوب وقصفت وزارة الدفاع في دمشق مبررة ذلك بحماية الدروز وأن يظل جنوب سوريا منزوع السلاح. وارتفعت حصيلة أعمال العنف التي شهدتها محافظة السويداء إلى 1311 قتيلا، وفق حصيلة جديدة أوردها المرصد السوري لحقوق الإنسان الثلاثاء.
سكاي نيوز عربية
منذ 17 ساعات
- سكاي نيوز عربية
سوريا.. دفعة جديدة من الحافلات تصل السويداء لإخراج المحتجزين
وأوضحت الوكالة، أن وفدا من الأمم المتحدة يرافق الحافلات المخصصة لإجلاء العائلات والتي تستعد لنقلهم إلى درعا. وكانت وسائل إعلام رسمية قد أفادت في وقت سابق، الإثنين، بأن مئات المدنيين من أفراد العشائر البدوية تم إجلاؤهم من مدينة السويداء ذات الأغلبية الدرزية في سوريا، في إطار وقف إطلاق نار تدعمه الولايات المتحدة. وأوضحت أن سيارات إسعاف وشاحنات وحافلات تنقل مئات المدنيين من البدو بينهم نساء وأطفال وجرحى من السويداء إلى مخيمات قريبة للنازحين. وتوقف إطلاق النار، الأحد، مع انتشار قوات الأمن التابعة لوزارة الداخلية على مشارف السويداء. وقال وزير الداخلية أنس خطاب، الأحد، إن وقف إطلاق النار سيسمح "بتبادل الأسرى (المحتجزين لدى طرفي الاشتباكات) والعودة التدريجية للاستقرار إلى عموم المحافظة". واندلعت الاشتباكات قبل أسبوع بين البدو ومسلحين من طائفة الدروز ، وأرسلت دمشق قوات لكبح القتال. وهاجمت إسرائيل قوات الحكومة السورية الأسبوع الماضي في الجنوب وقصفت وزارة الدفاع في دمشق مبررة ذلك بحماية الدروز وأن يظل جنوب سوريا منزوع السلاح. وارتفعت حصيلة أعمال العنف التي شهدتها محافظة السويداء إلى 1311 قتيلا، وفق حصيلة جديدة أوردها المرصد السوري لحقوق الإنسان الثلاثاء.
