الجذور السيكولوجية للنظام الشمولي

إذا كانت الفيلسوفة الألمانية حنة أرندت قد لاحظت في النصف الثاني من القرن العشرين نشوء توتاليتارية جديدة لم يَعُد يتزعمها «قادة حشود» من أمثال جوزيف ستالين أو أدولف هتلر، بل مجموعة من البيروقراطيين البليدين، فإن ماتياس دسميت، الخبير العالمي في ظاهرة «الجمهرة»، وأحد أهم مثقفي القرن الحادي والعشرين وأكثرهم صِدقاً وعُمقاً، كما وصفه أريك كلابتون في مقدمة كتاب «سيكولوجيا التوتاليتارية» (ترجمة مالك سلمان، دار الساقي 2024)، عمل على استكشاف الجذور السيكولوجية للتوتاليتارية، كشكل من أشكال الدولة، في النصف الأول من القرن العشرين.
فقد ميَّز ماتياس دسميت بين التوتاليتارية وبين الأنظمة الدكتاتورية الكلاسيكية القديمة، ذاهباً إلى أن جوهر الفرق يكمن في الحقل السيكولوجي. فالديكتاتوريات الكلاسيكية انبنَتْ على آلية سيكولوجية بدائية تتمثَّل في تخليف مناخ من الخوف، مؤسَّس على الوحشية الكامنة للنظام الدكتاتوري، فيما التوتاليتاريّة تتجذَّر في العملية السيكولوجية المتمثلة في «الجمْهَرة» واستعداد الأفراد للتضحية بمصالحهم الشخصية تضامُناً مع الجماعة - أي الجماهير والجهوزية العالية لقمْع الأصوات المعارضة. فالموضوع المثالي للتوتاليتارية لا يتمثّل في الشخص النازي أو الشيوعي المُقتنِع، بل في الأشخاص الذين لم يَعُد التمييز بين الوهم والحقيقة، وبين الصحّ والخطأ قائماً بالنسبة إليهم.
التوتاليتارية ليست مُصادَفة تاريخية، فهي، في التحليل النهائي، النتيجة المنطقية للتفكير الميكانيكي والاعتقاد الواهم بالقدرة الكلية للعقلانية الإنسانية. وقد كان للعِلم الميكانيكي طموحات كبيرة في هذا المجال، بإبداع المحرِّك البخاري والكاميرا والضوء الصناعي والمذياع والتلفاز والسيّارة والطائرة والإنترنت. فعلى مدى آلاف السنين كان الإنسان خاضعاً للعالَم. أمّا الآن فقد تمكن من فرض إرادته عليه؛ إلّا أنه كان لكل إنجاز ثمنه، بما في ذلك ضعف الارتباط بالبيئة الطبيعية والمجتمعية. فالضوء الصناعي قوَّض الإيقاع الذي كانت تفرضه الشمس على الأنشطة اليومية، وأَبعدت البوصلة الإنسانَ عن النجوم، وسَحَبَهُ العملُ الصناعي من الحقول والغابات.
وباختصار، بعد المَكْنَنَة، غرق الإنسان في إيقاع ميكانيكي رتيب، ووجَدَ نفسَهُ غارقاً في ظلمة وجوده ومسكوناً بقلق وجودي يصعب تحديد ماهيته. فلقد أدى تقليد التنوير الذي تطلع إلى فهْم العالَم والتحكُّم فيه إلى نتيجة معاكسة تمثلت في انفصال الفرد عن الطبيعة وعن البنى الاجتماعية التي تربطه بالآخرين، واعتراه شعور بالعجز وإحساس عميق بفقدان معنى الأشياء. في هذا الفرد الذي أطلقت عليه حنّة أرندت اسم «الذات المتشظية» نتعرَّف إلى المكون الأساس للدولة التوتاليتارية. ففي رأي أرندت أن التوتاليتارية هي الامتداد المنطقي لهوس عام بالعلم، ولإيمان راسخ بقدرته السحرية على علاج شرور الوجود وتغيير طبيعة الإنسان، والحل الوحيد لمشكلات عصرنا التي تبدو مستعصية على الحلّ. لكن المقاربة العقلانية للحياة انتهتْ إلى نوع من العجز عن التعامل مع الخوف والقلق بطريقة فعالة. فقد عملَ الهوس التنظيمي على تعميق المشكلة بدلاً من حلّها، وانتهى تقليدُ التنوير المُتمثل في إيديولوجيا العقل إلى تقنين الحياة في المنطق والنظريات. ففي المرة الأولى في التاريخ، تمكَّن الإنسان من تدمير «الموارد الطبيعية» التي يعتمد عليها، حيث استنزف الثروة السمكية العالمية - على سبيل المثال - وأباد بعض الغابات الاستوائية بشكل كامل. وفوق ذلك، مع تصنيع الحرب ومَكْنَنَتِها، تبدّى التفكير الميكانيكي عن طاقاته التدميرية بطريقة مباشرة وجلية. وتمثل عشرات ملايين الضحايا الناتجة عن آلات الدمار التي استُخدمت في الحربَيْن العالميتين شاهداً صامتاً على ذلك. وقد ساءت الأمور أكثر في السنوات اللاحقة، حيث عمل الزواج الشرير بين العلم والنزعة الإجرامية على إحداث دمار هائل بَدَتْ معه مآسي الحروب السابقة باهتة. وهكذا تحوَّل الإنسانُ الذي جرَّدَتْهُ المَكْنَنَة من الاحتكاك ببيئته إلى «ذات متشظية» على غرار الذات التي رأت فيها حنّة أرندت المكون الأساس للدولة التوتاليتارية التي أَرست نوعاً من الحكم تميَّز عن الأنظمة الديمقراطية من خلال الحزب الواحد وتجاهل المبادئ الديمقراطية الأساسية مثل حرية التعبير وحق تقرير المصير.
وعملت الجمهرة التي تشكل الأساس السيكولوجي للتوتاليتارية على تخليق موقفَيْن مُتناقضين بالنسبة إلى القادة: إما أن يثق بهم المرء بشكل أعمى ويذوب في الجماهير، وإما ألا يثق بهم أبداً ويرى فيهم متآمرين. لكن الجماهير تبقى مع ذلك مستعدة دوماً لمُسامَحة قادتها. فالجزء الأكبر من السكان الواقعين تحت تأثير التفكير التوتاليتاري يتبعون قادتهم بمشيئتهم الحرة. فهل تعتبر «الجمْهَرة» شكلاً من أشكال المؤامرة؟
في رأي المؤلف يجب التعامل مع التفكير المؤامراتي بقدر كبير من الحذر؛ فاعتبار الأحداث منسَّقة فعلاً في اتجاه المزيد من التحكم والسيطرة، فكرة لا تتعدى كونها من الفكر السائد أو الإيديولوجيا، لكنه لا يدرجها في خانة «المؤامرة».
تجاوُز الإيديولوجيا الميكانيكية
بعد تناوله المشكلات السيكولوجية للإيديولوجيا الميكانيكية، يطرح المؤلف الآلية التي تمكن من تجاوز هذه الإيديولوجيا ورؤيتها إلى الكون كمعطىً آلي ميكانيكي قابل للفهم من خلال التفكير العقلاني، وإلى أن كل ما ينتمي إلى مملكة الوعي والعالم السيكولوجي هو نِتاج الظواهر المادية أو منتج تافه لكيمياء الدماغ الحيوية. ومن نافل القول إن رؤية كهذه ستَعتبر أيّ مقاربة سيكولوجية للحياة، وبالتالي أي ممارسة دينية أو روحية شكلاً من أشكال اللاعقلانية. فالاكتئاب مثلاً ينشأ في الدماغ وسوف نتمكن من تحديد الخطأ الميكانيكي المسؤول عن هذه الحالة وإصلاحه بطريقة ميكانيكية.
استناداً إلى هذه الرؤية، يَفترض المرء وجود نوع من الهرمية في العلوم. فالمستوى الأساسي يتمثل في الفيزياء، أي في التفاعلات الميكانيكية بين الجزيئات الأولية، ومن ثم تتأتّى جميع الأشياء الأخرى من هذه العملية. فالفيزياء تحدِّد الكيمياء اللاعضوية، والكيمياء اللاعضوية تُحدِّد الكيمياء العضوية، والكيمياء العضوية تُحدِّد التشريح والفيزيولوجيا، والتشريح والفيزيولوجيا يُحدِّدان السيكولوجيا، والسيكولوجيا تُحدِّد الاقتصاد والسياسة وعلم الاجتماع. ففي النهاية، يمكن إرجاع كل شيء إلى الفيزياء والكيمياء. إلا أن العلم عمل على تقويض هذه الرؤية على الرغم من انتشارها؛ إذ بيَّنت الفيزياء الكمية استحالة تفسير عالم الوعي على مستوى المعرفة المادية. كما أن المادة التي كانت تُعتبر الأساس المتين للمادية الميكانيكية، هي ظاهرة ذاتية في جوهرها. ولهذا السبب فإن الفهم التام لمادية الدماغ لن يقود أبداً إلى فهم كامل للوعي، الأمر الذي يؤكد أن العالم السيكولوجي هو بُعد أساسي لا يمكن تقليصه، بل إنه يمكن أن يكون علّة العالم المادي وليس العكس. كما أن تأثير العوامل السيكولوجية على الجسم متصلة في ظروف معينة، حتى أن الطريق إلى فهم أفضل للبيولوجيا والمادة لا بد من أن يمر عبر فهم بنية حياتنا السيكولوجية.
من هنا وجب إحياء القضايا الحياتية الكبرى التي عملت الإيديولوجيا الميكانيكية على تهميشها من خلال أسئلة لن تحصل على إجابات قاطعة ونهائية لها مثل:
من نحن بصفتنا كائنات نمتلك الرغبة؟ كيف نتعاطى مع الآخرين؟ وما هو مكاننا في الطبيعة؟
وإزاء هذه الأسئلة الكبرى، يرى المؤلف أن من يعرف حدود عقله يصبح أقل غطرسة وعنجهية، وأكثر إنسانية، كما يصبح أكثر قدرة على تقبُّل اختلاف الآخر.
في رؤية إجمالية للكتاب نرى أنه تناول في العمق طبيعة التفكير الجماعي المؤسس للتوتاليتارية، وفكَّكَ العوامل النفسية والاجتماعية التي تعمل لأجل السيطرة، فأعاد الاعتبار إلى مركزية الإنسان في الوجود السياسي والاجتماعي، وأسهم بذلك في صون التفكير النقدي وحرية الفرد إزاء الأنظمة والتنظيمات التوتاليتارية في عالمنا المعاصر.
* كاتب من لبنان
* ينشر بالتزامن معغ دورية أفق الإلكترونية.

جرب ميزات الذكاء الاصطناعي لدينا

اكتشف ما يمكن أن يفعله Daily8 AI من أجلك:

التعلم مع الذكاء الاصطناعيالتحقق من الحقائقتحويل النص إلى كلامملخص الذكاء الاصطناعي

أخبار ذات صلة

الشرق الأوسط

٢٤-٠٤-٢٠٢٥

• الشرق الأوسط

عين البابا البصيرة

مما رواه تاريخ الحرب العالمية الثانية عن الزعيم السوفياتي جوزيف ستالين، أنه كان إذا قيل له إن البابا في الفاتيكان له رأي في الحرب، وإن رأيه يقول كذا وكذا، أرسل ضحكته في الهواء ثم قال: أخبروني كَمْ دبابة لدى البابا؟ وكان المعنى أن للبابا أن يرى ما يحب، ولكن المشكلة ستظل عنده وعند كل الباباوات الذين سبقوه والذين سيأتون من بعده، أنهم لا يملكون القدرة على تحويل ما يرونه إلى واقع حي بين الناس... فإذا كانوا يملكون العظة، فما أكثرها لدى البابا الجالس على رأس الكنيسة الكاثوليكية، وما أضعفها عن ترجمة ما تريده في حياة الغلابة والمساكين، ولا فرق في ذلك بين أول بابا وآخر بابا. ليس هذا تقليلاً من شأن موقع البابا، ولكن القصد أن شاغل هذا الموقع الديني الرفيع لا يملك من القوة المادية ما يستطيع بها وقف عذابات الناس في أرجاء الكوكب، وأنه يراقب الحروب التي تطحن المدنيين في كل مكان، ثم يفتش عنده في الفاتيكان عمَّا يمكن أن يسعفه لوقف هذه الحرب أو تلك، فلا يقع على شيء، اللهم إلا نداءاته التي لا تتوقف، وعظاته التي لا تنقطع، ودعواته التي يصل بها الليل والنهار، ثم لا قوة فعلية في يده تجعله يردع أهل الشر والعدوان. ففي سبيل وقف المقتلة الدائرة في قطاع غزة انقطع صوت البابا فرنسيس الأول، الذي رحل عن دنيانا قبل أيام قليلة، ولكن البابا مات بينما الحرب تجاوزت العام ونصف العام! ولا بد أنه قد مات وفي نفسه شيء من الرغبة الأكيدة في وقفها. ولكن ماذا كان عليه أن يفعل وهو يصادف في طريقه ساسة من النوع الرديء في إسرائيل؟ ساسة من نوع نتنياهو، وبن غفير، وسموتريتش. ساسة يتفاخر أحدهم ويزهو بأنه لن يسمح بدخول رغيف واحد إلى غزة! وعندما عاد طبيب أميركي إلى بلاده بعد زيارة لغزة ضمن وفد من الأطباء، وكان ذلك بعد أسبوعين من وقف إطلاق النار في 19 يناير (كانون الثاني) الماضي، فإنه عاد يقول ما لا يمكن أن يقال شيء بعده. قال: «الوضع هناك لا يختلف عن مدينة هيروشيما اليابانية بعد ضربها بالقنبلة الذرية». قال ذلك في العلن ونشرت مجلة «نيويوركر» كلامه على الملأ، ثم لم يتحرك ضمير في أركان العالم! ويبدو أن البابا فرنسيس الراحل قد جاء عليه وقت أحس فيه بأن عينه بصيرة ويده قصيرة، فارتدى ثياب كاهن ثم مضى في شوارع روما يوزع المساعدات على الفقراء الذين يلقاهم في سبيله. كان قد فعل هذا في 2013 لتحريض الآخرين على أن يمشوا وراءه في ذات الطريق، ولكن ما قام به بقي من نوع النادرة التي يرويها عنه هذا العالم البائس ويتسلى بها لا أكثر. لقد عاش البابا فرنسيس داعية خير وسلام في أرجاء المعمورة، وحين زار القاهرة في 2017 لحضور مؤتمر الأزهر العالمي للسلام، فإن حضوره كان ينطوي على رغبة منه في تعزيز مكانة السلام كقيمة بين الشعوب والدول. وفي الرابع من فبراير (شباط) 2019 زار أبوظبي؛ لتوقيع وثيقة الأخوة الإنسانية مع الدكتور أحمد الطيب، شيخ الأزهر، وعندما خرجت الوثيقة إلى النور في ذلك اليوم كانت تحمل توقيع رأس الأزهر ورأس الكنيسة الكاثوليكية معاً، وكان هذا مما منحها قيمة رفيعة ولا يزال، ولم تكن تلك الوثيقة تدعو إلا إلى أن تسود روح المحبة بين الناس، وألا تُرتهن المحبة من إنسان إلى إنسان بدين، ولا بلون، ولا بلغة، ولا بطائفة، ولا بشيء أبداً، إنها محبة خالصة وفقط، تسامح بين أهل الأرض وكفى، محبة لا غرض وراءها، ومعها تسامح لا هوىً فيه. وإذا كان البابا فرنسيس قد امتلك حساً إنسانياً عالياً تجاه العالم، وبالذات آحاد وبسطاء الناس، فلا بد أن امتلاك هذا الحس يعود إلى أن الرجل كان أرجنتينياً، أي إنه كان ينتمي إلى أميركا الجنوبية، التي عاشت تتميزاً بهذا الحس في الأدب الذي يكتبه أدباؤها وفي غير الأدب على السواء. لقد عانت الشعوب في بلاد تلك القارة البعيدة معاناةً لا سقف لها في حياتها السياسية والاقتصادية، ولهذا السبب نشأت تفرز ما عاشته من معاناة، كلما وجدت الفرصة سانحة على لسان الباباوات مرة، أو بقلم كاتب مثل غابرييل غارسيا ماركيز مرةً ثانية. المبدأ الفقهي يقول: «إن الله يَزَع بالسلطان ما لا يَزَع بالقرآن»، أي إن وقف معاناة أهل غزة مثلاً في حاجة إلى قوة، لا إلى عظة، حتى ولو كانت من البابا فرنسيس شخصياً، ولكن مشكلة العالم أن القوة التي يمكنها وقف الحرب شريكة فيها!

الوطن

١٧-٠٤-٢٠٢٥

• الوطن

الجذور السيكولوجية للنظام الشمولي

إذا كانت الفيلسوفة الألمانية حنة أرندت قد لاحظت في النصف الثاني من القرن العشرين نشوء توتاليتارية جديدة لم يَعُد يتزعمها «قادة حشود» من أمثال جوزيف ستالين أو أدولف هتلر، بل مجموعة من البيروقراطيين البليدين، فإن ماتياس دسميت، الخبير العالمي في ظاهرة «الجمهرة»، وأحد أهم مثقفي القرن الحادي والعشرين وأكثرهم صِدقاً وعُمقاً، كما وصفه أريك كلابتون في مقدمة كتاب «سيكولوجيا التوتاليتارية» (ترجمة مالك سلمان، دار الساقي 2024)، عمل على استكشاف الجذور السيكولوجية للتوتاليتارية، كشكل من أشكال الدولة، في النصف الأول من القرن العشرين. فقد ميَّز ماتياس دسميت بين التوتاليتارية وبين الأنظمة الدكتاتورية الكلاسيكية القديمة، ذاهباً إلى أن جوهر الفرق يكمن في الحقل السيكولوجي. فالديكتاتوريات الكلاسيكية انبنَتْ على آلية سيكولوجية بدائية تتمثَّل في تخليف مناخ من الخوف، مؤسَّس على الوحشية الكامنة للنظام الدكتاتوري، فيما التوتاليتاريّة تتجذَّر في العملية السيكولوجية المتمثلة في «الجمْهَرة» واستعداد الأفراد للتضحية بمصالحهم الشخصية تضامُناً مع الجماعة - أي الجماهير والجهوزية العالية لقمْع الأصوات المعارضة. فالموضوع المثالي للتوتاليتارية لا يتمثّل في الشخص النازي أو الشيوعي المُقتنِع، بل في الأشخاص الذين لم يَعُد التمييز بين الوهم والحقيقة، وبين الصحّ والخطأ قائماً بالنسبة إليهم. التوتاليتارية ليست مُصادَفة تاريخية، فهي، في التحليل النهائي، النتيجة المنطقية للتفكير الميكانيكي والاعتقاد الواهم بالقدرة الكلية للعقلانية الإنسانية. وقد كان للعِلم الميكانيكي طموحات كبيرة في هذا المجال، بإبداع المحرِّك البخاري والكاميرا والضوء الصناعي والمذياع والتلفاز والسيّارة والطائرة والإنترنت. فعلى مدى آلاف السنين كان الإنسان خاضعاً للعالَم. أمّا الآن فقد تمكن من فرض إرادته عليه؛ إلّا أنه كان لكل إنجاز ثمنه، بما في ذلك ضعف الارتباط بالبيئة الطبيعية والمجتمعية. فالضوء الصناعي قوَّض الإيقاع الذي كانت تفرضه الشمس على الأنشطة اليومية، وأَبعدت البوصلة الإنسانَ عن النجوم، وسَحَبَهُ العملُ الصناعي من الحقول والغابات. وباختصار، بعد المَكْنَنَة، غرق الإنسان في إيقاع ميكانيكي رتيب، ووجَدَ نفسَهُ غارقاً في ظلمة وجوده ومسكوناً بقلق وجودي يصعب تحديد ماهيته. فلقد أدى تقليد التنوير الذي تطلع إلى فهْم العالَم والتحكُّم فيه إلى نتيجة معاكسة تمثلت في انفصال الفرد عن الطبيعة وعن البنى الاجتماعية التي تربطه بالآخرين، واعتراه شعور بالعجز وإحساس عميق بفقدان معنى الأشياء. في هذا الفرد الذي أطلقت عليه حنّة أرندت اسم «الذات المتشظية» نتعرَّف إلى المكون الأساس للدولة التوتاليتارية. ففي رأي أرندت أن التوتاليتارية هي الامتداد المنطقي لهوس عام بالعلم، ولإيمان راسخ بقدرته السحرية على علاج شرور الوجود وتغيير طبيعة الإنسان، والحل الوحيد لمشكلات عصرنا التي تبدو مستعصية على الحلّ. لكن المقاربة العقلانية للحياة انتهتْ إلى نوع من العجز عن التعامل مع الخوف والقلق بطريقة فعالة. فقد عملَ الهوس التنظيمي على تعميق المشكلة بدلاً من حلّها، وانتهى تقليدُ التنوير المُتمثل في إيديولوجيا العقل إلى تقنين الحياة في المنطق والنظريات. ففي المرة الأولى في التاريخ، تمكَّن الإنسان من تدمير «الموارد الطبيعية» التي يعتمد عليها، حيث استنزف الثروة السمكية العالمية - على سبيل المثال - وأباد بعض الغابات الاستوائية بشكل كامل. وفوق ذلك، مع تصنيع الحرب ومَكْنَنَتِها، تبدّى التفكير الميكانيكي عن طاقاته التدميرية بطريقة مباشرة وجلية. وتمثل عشرات ملايين الضحايا الناتجة عن آلات الدمار التي استُخدمت في الحربَيْن العالميتين شاهداً صامتاً على ذلك. وقد ساءت الأمور أكثر في السنوات اللاحقة، حيث عمل الزواج الشرير بين العلم والنزعة الإجرامية على إحداث دمار هائل بَدَتْ معه مآسي الحروب السابقة باهتة. وهكذا تحوَّل الإنسانُ الذي جرَّدَتْهُ المَكْنَنَة من الاحتكاك ببيئته إلى «ذات متشظية» على غرار الذات التي رأت فيها حنّة أرندت المكون الأساس للدولة التوتاليتارية التي أَرست نوعاً من الحكم تميَّز عن الأنظمة الديمقراطية من خلال الحزب الواحد وتجاهل المبادئ الديمقراطية الأساسية مثل حرية التعبير وحق تقرير المصير. وعملت الجمهرة التي تشكل الأساس السيكولوجي للتوتاليتارية على تخليق موقفَيْن مُتناقضين بالنسبة إلى القادة: إما أن يثق بهم المرء بشكل أعمى ويذوب في الجماهير، وإما ألا يثق بهم أبداً ويرى فيهم متآمرين. لكن الجماهير تبقى مع ذلك مستعدة دوماً لمُسامَحة قادتها. فالجزء الأكبر من السكان الواقعين تحت تأثير التفكير التوتاليتاري يتبعون قادتهم بمشيئتهم الحرة. فهل تعتبر «الجمْهَرة» شكلاً من أشكال المؤامرة؟ في رأي المؤلف يجب التعامل مع التفكير المؤامراتي بقدر كبير من الحذر؛ فاعتبار الأحداث منسَّقة فعلاً في اتجاه المزيد من التحكم والسيطرة، فكرة لا تتعدى كونها من الفكر السائد أو الإيديولوجيا، لكنه لا يدرجها في خانة «المؤامرة». تجاوُز الإيديولوجيا الميكانيكية بعد تناوله المشكلات السيكولوجية للإيديولوجيا الميكانيكية، يطرح المؤلف الآلية التي تمكن من تجاوز هذه الإيديولوجيا ورؤيتها إلى الكون كمعطىً آلي ميكانيكي قابل للفهم من خلال التفكير العقلاني، وإلى أن كل ما ينتمي إلى مملكة الوعي والعالم السيكولوجي هو نِتاج الظواهر المادية أو منتج تافه لكيمياء الدماغ الحيوية. ومن نافل القول إن رؤية كهذه ستَعتبر أيّ مقاربة سيكولوجية للحياة، وبالتالي أي ممارسة دينية أو روحية شكلاً من أشكال اللاعقلانية. فالاكتئاب مثلاً ينشأ في الدماغ وسوف نتمكن من تحديد الخطأ الميكانيكي المسؤول عن هذه الحالة وإصلاحه بطريقة ميكانيكية. استناداً إلى هذه الرؤية، يَفترض المرء وجود نوع من الهرمية في العلوم. فالمستوى الأساسي يتمثل في الفيزياء، أي في التفاعلات الميكانيكية بين الجزيئات الأولية، ومن ثم تتأتّى جميع الأشياء الأخرى من هذه العملية. فالفيزياء تحدِّد الكيمياء اللاعضوية، والكيمياء اللاعضوية تُحدِّد الكيمياء العضوية، والكيمياء العضوية تُحدِّد التشريح والفيزيولوجيا، والتشريح والفيزيولوجيا يُحدِّدان السيكولوجيا، والسيكولوجيا تُحدِّد الاقتصاد والسياسة وعلم الاجتماع. ففي النهاية، يمكن إرجاع كل شيء إلى الفيزياء والكيمياء. إلا أن العلم عمل على تقويض هذه الرؤية على الرغم من انتشارها؛ إذ بيَّنت الفيزياء الكمية استحالة تفسير عالم الوعي على مستوى المعرفة المادية. كما أن المادة التي كانت تُعتبر الأساس المتين للمادية الميكانيكية، هي ظاهرة ذاتية في جوهرها. ولهذا السبب فإن الفهم التام لمادية الدماغ لن يقود أبداً إلى فهم كامل للوعي، الأمر الذي يؤكد أن العالم السيكولوجي هو بُعد أساسي لا يمكن تقليصه، بل إنه يمكن أن يكون علّة العالم المادي وليس العكس. كما أن تأثير العوامل السيكولوجية على الجسم متصلة في ظروف معينة، حتى أن الطريق إلى فهم أفضل للبيولوجيا والمادة لا بد من أن يمر عبر فهم بنية حياتنا السيكولوجية. من هنا وجب إحياء القضايا الحياتية الكبرى التي عملت الإيديولوجيا الميكانيكية على تهميشها من خلال أسئلة لن تحصل على إجابات قاطعة ونهائية لها مثل: من نحن بصفتنا كائنات نمتلك الرغبة؟ كيف نتعاطى مع الآخرين؟ وما هو مكاننا في الطبيعة؟ وإزاء هذه الأسئلة الكبرى، يرى المؤلف أن من يعرف حدود عقله يصبح أقل غطرسة وعنجهية، وأكثر إنسانية، كما يصبح أكثر قدرة على تقبُّل اختلاف الآخر. في رؤية إجمالية للكتاب نرى أنه تناول في العمق طبيعة التفكير الجماعي المؤسس للتوتاليتارية، وفكَّكَ العوامل النفسية والاجتماعية التي تعمل لأجل السيطرة، فأعاد الاعتبار إلى مركزية الإنسان في الوجود السياسي والاجتماعي، وأسهم بذلك في صون التفكير النقدي وحرية الفرد إزاء الأنظمة والتنظيمات التوتاليتارية في عالمنا المعاصر. * كاتب من لبنان * ينشر بالتزامن معغ دورية أفق الإلكترونية.

المدينة

١٦-٠٤-٢٠٢٥

• المدينة

العودة إلى بيروبيجان..!!

الخبرُ السَّعيدُ الذي أُزِيحَ النِّقاب عنه -مؤخَّرًا- هي أنَّ لليهود وطنًا قوميًّا حقيقيًّا، بعيدًا عن الشَّرق الأوسط، بُعْد المشرقِ عن المغربِ، وقد هاجرُوا منهُ، وفضَّلُوا عليه احتلالَ بلدٍ آخرَ هو «فلسطين العربيَّة» التي فيها أكثريَّة مُسلمة، وأقليَّة مسيحيَّة، مُتعايشتَيْن في سلام ووئام منذُ الفتح الإسلاميِّ لفلسطينَ، على يدِ الفاروق عمر بن الخطَّاب -رَضِيَ اللهُ عنهُ- قبل أكثر من ألف وأربعمئة عامٍ.واسم وطنهم هذا هو (بيروبيجان)، ويقع في أقصى الشَّرق الرُّوسيِّ، قُرْب الحدود مع الصِّين، وقد خصَّصه لهم الاتحادُ السوفييتيُّ قبل أنْ ينحلَّ بقيادة زعيمه جوزيف ستالين في عام ١٩٢٨م، كجزءٍ من السياسة السوفييتيَّة الهادفة لحلِّ المسألة اليهوديَّة -آنذاك-.وبيروبيجان، بلدٌ زراعيٌّ يربضُ على ضفاف نهرَي بيرا، وبيدجان، ومساحته ٣٦ ألف كيلومتر مربَّع، أي أكبر من مساحة فلسطين التاريخيَّة، وخطَّطه معماريًّا المهندسُ السويسريُّ اليهوديُّ هانيس ماير، وكان وطنًا حقيقيًّا لليهودِ، ولو بذل فيه اليهودُ جُهْدًا كبيرًا كما فعلُوا عند احتلالهم لفلسطين؛ لاستقرُّوا فيه بعد شتاتٍ كبيرٍ في الأرض، ومارسُوا زراعة البقول، والقثَّاء، والفُوم، والعدس، والبصل التي يحبُّونَها ويُفضِّلُونها على المنِّ والسَّلوى الأطيب، بشهادةٍ من اللهِ -عزَّ وجلَّ-، لكنَّها الماسونيَّة العالميَّة، التي أسَّسها اليهودُ الصهاينةُ، والصليبيُّون الجُدُد، وخطَّطُوا ونفَّذُوا وزرعُوا كيانًا غاشمًا ومحتلًّا في فلسطين، كمرحلةٍ أُولى تتلُوها خطط لتوسَّعات كبيرة خطيرة في الأراضي العربيَّة؛ لإنشاء ما يُسمَّى بإسرائيل الكُبْرَى ما لم يحذر العرب حذرًا مبينًا!.والحمدُ لله، إذ ما زالت بيروبيجان موجودةً، وتحتاج فقطْ لبنيةٍ تحتيَّةٍ إضافيَّةٍ، ومساكنَ جديدةٍ، وبقي فيها قلَّةٌ من اليهود، ولم تتصرَّف فيها روسيا التي حلَّت محلَّ الاتحاد السوفييتيِّ، وهذا موقفٌ تُشكرُ عليه روسيا، وما زالت أبوابُها مُشرَّعةً لليهودِ على مصراعَيْها، وتُناديهِم بأناشيدَ تلموديَّةٍ حزينةٍ؛ كي يعودُوا إليها، وهي مُشتاقةٌ لهم، ولا أظنُّ الرئيسَ الروسيَّ فلاديمير بوتين يُمانعُ في عودتِهِم لوطنِهِم، وستُصبحُ «بيروبيجان» إسرائيل الكُبْرَى، حلالًا عليهم، وسعيد لأجلهم، ولا أحد في المنطقة العربيَّة سيمنعُهم من ذلك، وهم يستطيعُون العودةَ إليها، بدلًا من مزاعمِهِم الكاذبةِ عن العودةِ للمقدَّسات الإسلاميَّة على أساس أنَّها كانت يهوديَّةً، وسيعيش العالمُ العربيُّ والإسلاميُّ وكلُّ العالم في سلامٍ، وستُقيم الدُّول العربيَّة علاقاتٍ دبلوماسيَّةً حقيقيَّةً ودائمةً مع دولتِهِم، وتستوردُ منها البقول، والقثَّاء، والفُوم، والعدس، والبصل؛ بشرط عدم تغيير جيناتِها كما فعلت أمريكا مع القمح، الذي أصبح ضارًّا وليس نافعًا، وسيحصل التطبيعُ العربيُّ الإسرائيليُّ، ويعيشُ العالم في تبات ونبات، حتَّى يأتي اللهُ بأمرِهِ، إنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيءٍ قَدِيرٍ.